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《金刚经》之空性说

sofixing
2016-04-17 看过
    《金刚经》,全名《金刚般若波罗蜜经》(又名《能断金刚般若波罗蜜经》),为大乘空性经典。“般若”者,即大智慧,是有关生与死这个人生根本命题的大智识。佛学言“死生事大”,而般若智慧就是对于死、生等问题的根本思考。“波罗蜜”者,直译“到达彼岸”,是指此经如筏,能“度化”众生。《金刚经》有言:“汝等比丘,知我说法如筏喻者,法当应舍,何况非法”。说的就是金刚经是为佛言,是启示度人的言说,不应执着于法本身,而是应通过法获得启示,成就智慧。《金刚经》全文约五千言,其间的两句偈语比较关键,是理解经文的要旨:一句是“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观”;还有一句“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”。两句偈语所讲的道理类似,但角度有所不同,一外一内,互相映证。前者是(从外)讲“缘起性空”的道理,是指世间一切现象,不管美的还是丑的、善的还是恶的,都不过梦幻泡影,转瞬即逝;后一句话则更侧重要从内心去体悟认识这种空性。也就是说,如果能透过现象看到“空”的本性(见诸相非相),便已具有般若智慧。总之,整个金刚经,透着的一个关键词是“空性”,若既能依智慧理解空性,又能于言...
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    《金刚经》,全名《金刚般若波罗蜜经》(又名《能断金刚般若波罗蜜经》),为大乘空性经典。“般若”者,即大智慧,是有关生与死这个人生根本命题的大智识。佛学言“死生事大”,而般若智慧就是对于死、生等问题的根本思考。“波罗蜜”者,直译“到达彼岸”,是指此经如筏,能“度化”众生。《金刚经》有言:“汝等比丘,知我说法如筏喻者,法当应舍,何况非法”。说的就是金刚经是为佛言,是启示度人的言说,不应执着于法本身,而是应通过法获得启示,成就智慧。《金刚经》全文约五千言,其间的两句偈语比较关键,是理解经文的要旨:一句是“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观”;还有一句“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”。两句偈语所讲的道理类似,但角度有所不同,一外一内,互相映证。前者是(从外)讲“缘起性空”的道理,是指世间一切现象,不管美的还是丑的、善的还是恶的,都不过梦幻泡影,转瞬即逝;后一句话则更侧重要从内心去体悟认识这种空性。也就是说,如果能透过现象看到“空”的本性(见诸相非相),便已具有般若智慧。总之,整个金刚经,透着的一个关键词是“空性”,若既能依智慧理解空性,又能于言行中不断体悟空性,是为实践《金刚经》教义的根本途径。
 
     然而,空性这个词,说起来容易,若要真正领悟,着实须在智慧与行为上面下些工夫。就智慧而言,如何真正理解空性的道理呢?佛学所讲的“空”,并不绝对等同于物理学意义上的物质空性(当然,与物理学意义上的空性也有类似性),更多地是通过思辨而悟出的各种现象之本质特性。佛学上的“空”,指的是“缘起性空”,说是一切现象、一切事物,从根本上讲,无其本性,不过是在各种因缘聚合之下形成的(存在时间并非恒长的)幻像罢了,《金刚经》称之为“一合相”,“所谓一合相者,如来说非一合相,是名一合相”。也就是说,张三之所以是张三、李四之所以是李四,不过是在业力因缘作用之下而形成的暂时集合(借用数学的语言是指各种元素在力的作用下而形成的集合),从本质上讲并不存在“张三”、“李四”等等永恒的东西,张三和李四也只不过是世人给这些集合(一合相)所起的名称(名相),本质上什么也没有。但是,名相一旦形成,世人又容易执着于名相本身,误将名相等同于永恒,误将“我”等同于“真我”,由此而产生各种“执”,并因为执着而生痛苦,此即为佛学所讲“人生皆苦”的道理。若人能真正领会“空”的道理,便会看开一切,自在一生。

    但是,佛学“空性”说并不仅仅如“心灵鸡汤”那样简单,《金刚经》讲“空性”,也绝非仅仅是想让人们摆脱世俗烦恼而已(这或许只是一个附带的结果)。“空性”的道理,其更高的价值在于让人“了生死”,从而摆脱轮回之苦,最终入涅槃境地。如前文所说,一个人,若没有真正看空,就容易产生有各种各样的“执”(执着于各种“相”),由此沉溺于梦境之中,随欲望所左右,失去自由意志,造就各种业,支配生死轮回。只有当他真正看空一切,对事物、现象不再有分别心,知道这一切终是过眼烟云(就连“我”自己也只是暂时的集合,根本上说并没有一个“我”),由此才能有获得最终解脱(涅槃)的可能。

     然而,从俗人的逻辑上看,这里又似乎存在一个矛盾,即既然无“我”,究竟何者在轮回?就我的粗浅理解,只要提出这个问题,就说明还没有真正看空,还是有一个顽固的“我执”。《佛说四十二章经》有云,“生与死,在呼吸间”,所谓的生,其实是由不断的死所组成的相续过程,前一秒的你对于后一秒的你而言,已经是死了。也就是说,生的时候就无一个恒常存在的“我”,根本没有东西在轮回,那又何须执着于死后轮回的那个人(动物、外星人等等)是不是“我”呢?因此,若有“轮回主体是谁”的疑问,即是表明仍有“我执”,没有真正看透“我”乃生死相续的错觉假象。也就是说,所谓轮回,不过是一种幻相,世人所谓的轮回,不过是从某种“一合相”(人)变成了另一种“一合相”(人、猪、狗等)而已,这其中并无一个永恒不变的主体存在于其中。佛教说一切有部,如唯识宗认为,有阿赖耶识相续不断,刻下前世今生的种种记忆,类似于心理学科研究的“潜意识”,且印度等国有关前世记忆的新闻报道近来也引起学者关注,是为轮回真有主体?但若真有主体,岂不与“空性说”相背?我自学佛以来,始终被这个问题所困扰,是为获取般若智慧之一大障。

     对于“空性”的理解仅仅是一种智慧上的超脱,但要成佛,仅仅依据智慧是不够的。《楞严经》中讲阿难,重般若智慧,却不重实践修行,差点为摩登伽女所惑,难成正果。这表明,实践经义,应在平日的一言一行中认真体悟经中蕴含的智慧,实践功课至少与纯粹的思辨同等重要。需在心中时时诵念偈语,并于人情世故中验证自己的感悟,进而提升对经义的理解。《金刚经》讲的是空性,践行《金刚经》,要旨是要体悟“缘起性空”的道理。对于我等凡人而言,或可渐次修行,一方面理解“缘起”之义,知人间种种幻相生成乃是缘分具足、业力作用的结果,故易于知足而不强求;同时体悟“性空”之理,知名、利、财、物乃为不实之物,甚至于“我”亦为幻名,故能随心而为,自由自主。当然,做到以上两点,离涅槃境界还差距甚远,但对世俗人等而言,却不失为修行之渐进法门。
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