可以作为思想导引的巨著

若岚
2015-09-02 看过
《西方的没落》总算可以放下了,这本巨著通读两遍,历时近一年。这十年里好像没有另外一本书对自己的思想有更大的影响,回顾读书史,也只有我的哲学启蒙《悲剧的诞生》可以与之相提并论。

作为文化哲学,《西方的没落》格局宏大,斯宾格勒理解最深刻的自然是古典文化与西方文化,但是对阿拉伯文化,中国,埃及文化,印度文化和俄罗斯文化,虽然细节上未必准确,大局的提炼总结仍然堪称精辟。开始并不明白为什么他每涉及中国文化,只止于秦汉。读透了才明白,在他的文化史观里,早熟的中国文化在秦朝已经进入的晚期文明的帝国时代,也终结了中国历史。在此之后,在政治,文化,艺术上,只有延续和沉浮,再无发展。乍读来,这样的观点很难接受,深思一下又难以完全辩驳他的尖刻。这个从未到过中国的二十世纪初的西方人尽然如此一眼洞穿了僵化两千年的中国文明。

斯宾格勒有极高的审美情怀和高度,才能形成形态学的文化体系。在他而言,每种文化的数学,音乐,绘画,雕塑,建筑,政治,经济都源于它同样的心灵。他们是同体一源的,而不是孤立的。他所提出的阿波罗式的古典文化,浮士德式的西方文化,麻葛式的阿拉伯文化是对几千年世界文明大局的最高提炼,也是他独有的审美视角。(在这里,他把'道'称作中国文化的象征,把握地未必精准。)他否定一般的古代-中世纪-近代的递进式的文化观,而主张不同时期的文化作为一个生命体由生到死是必然的,它们在生命历程中不同的时期是可比较的。 在不同文化的同一生命时期的表现是有相同特征,是'同源'的。比如中国的秦一统,与罗马的凯撒主义,与西方近代的帝国主义是'同一时期'的,都是文明的终结的象征。

斯宾格勒同时提出不同的文化之间并不能真正的理解,如同我们完全不同的心灵,我们至多可以尝试去接受彼此的不同。 也正因为如此,他本身真正理解的是古典文化和西方文化,和与之接触最多的麻葛文化。而对中国,埃及,印度,他能做猜想和比较,却不能深入地剖析。他的心灵和他对其他文化的理解的出发点显然是浮士德式的。

浮士德的心灵追求的是纯粹和无限的空间。在数学上体现在函数,和无限的概念;在绘画上,体现在它的背景的平线;在建筑上,体现在哥特式的具有无穷向上的尖顶教堂;对浮士德的心灵而言,意志高于理智,它对扩张,不论是政治的,还是经济的,都有不可遏制的爱好,而蔑视所有的局限和任何形式的家乡的情感。如同西方的浮士德的心灵,其他的文化在所有的表现形式上都强烈地体现它们的心灵的特征。

在对政治的态度上,斯宾格勒强调等级的重要性,即贵族和僧侣之等级。 他认为第三等级,是大都市文明的产物,是非等级,它是属于资产阶级,属于金钱和心智的。他尖锐地指出'基于物质基础的利益共同体远不是民主政治的破产原因,而恰恰是民主政治的意义和它的必然结果。理想主义者哀叹他们的希望的破灭,只能说明他们对真理和事实的二重性和才智与金钱的密切联系全然无知。'

最后他认为金钱会被血战胜,世界历史不可避免地会走向凯撒主义,即走向终结。

如此,斯宾勒的观点和著作注定是小众的,是不会被主流关注的,他虽不消极,但是太过尖刻,他复杂,又不够激进。他出于一种文化,但又不代言任何文化。相比较之下,黑格尔的《历史哲学》更带有日耳曼式的精神呓语的感惑力;汤因比的《历史研究》达尔文式的简单直观则更容易被大众理解。所以《西方的没落》在我看来是历史哲学的巅峰之作,但是其影响力和知名度远不如后两者。
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