语言观的颠覆

西希弗的石头
2015-06-20 看过
说起隐喻我们首先想到文学,但这本书指出隐喻绝不是文学的专利。从我们的习以为常的日常生活语言,到严肃的公共政治言论,再到被认为最客观精准的数学与科学,都离不开隐喻。本书出版后20年,已经在人脑里找到了隐喻神经学基础。
隐喻的根基建立在人的身体经验(如“上为好”的隐喻建立在直立行走上)和生活经验上(如爱情是旅行),是人与环境的互动中生成的。这里看到了精神分析的“投射”、格式塔心理学和皮亚杰发生认识论的影子,对环境的认知都刻上了人的烙印,人为自然环境“主体化”,给它画出界限(如森林是容器,意味着有界限),再去量化、描述它。
这对我们的传统语言观无疑造成了颠覆,我们想知道一个词的意思,第一反应失去查词典,但作者对词典的“同音异义”观作出猛烈抨击。隐喻并不是已经变成一个“死”词语(尼采说的“疲乏的隐喻部队”,罗蒂说的“死隐喻的珊瑚礁”),不是一个客观、抽象、孤立、封闭的范畴与定义,而是在具体语境与人互动中不断生成新的含义的,是对现象凸显和隐藏而成的雕刻品。
隐喻也不是对客观事物的反映,而是对事物的某一方面作出凸显,而对另一方面作出隐藏,隐喻并不能构建出一个客观的真理。很多看似真理的话语其实也是种别有用心的隐喻,背后是权力的支撑去凸显和隐藏某些方面。(这让人想起尼采和鲍曼说的“真理是权力修辞术”。)
文化的竞争和变革,其实就是隐喻的竞争和变革,这是全球化时代意识形态最为隐蔽的战场,如“时间就是金钱”这个西方隐喻(可量化、投资、预算等)成功地统一了全球的时间观。隐喻是权力与真理的中介,消解与重构文化与思维。
作者的笔锋最终指向盛行于分析哲学界的客观主义神话以及盛行于欧陆哲学界的主观主义神话(即认为隐喻是纯粹主观、没有规律的)那里,认为两者都错误地预设了人独立于环境,而从这种隐喻语言观里面可以推导出一种不同于两者的“经验主义”,经验主义的真理并不是独立于人的,而是依靠人的理解的,真理可以说是一种理解情景的功能(161)。
这本书还有非常多的隐喻实例,粗略理解起来不困难,难就难在怎么把这个理论应用于我们看待世界的方式上,这是很有挑战性也是很有趣的事情。
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