《写给无神论者》总结和书摘

Shelia Liu
2014-07-04 看过
一:智慧无关教义

世人发明宗教实出于两个核心需求:
1.尽管人类怀有根深蒂固的私心杂念和暴力冲动,但我们终究需要在社会群体中和谐地生活在一起。
2.我们需要应对令人生畏的各种人生苦痛,不管是职业场上的受挫失意,人际关系麻烦连连,还是痛失至爱亲朋,或者垂垂老矣行将就木,人类太容易遭受灾难。

现代无神论的错误就在于它未能看到,即使在宗教的核心教义遭到摒弃之后,宗教的诸多层面仍然不失其有益的意义。一旦我们不再感到需要非此即彼地做出选择,即要么在宗教面前五体投体,要么对宗教进行诽谤诋毁,我们便能自由地发现,宗教实乃无数天才概念的宝库,借此可纾缓世俗生活中某些最最源远流长却又未予有效关注的病痛。
↓联想:木心《文学回忆录》
如果你把宗教当做哲学来对待,就有了距离,看清宗教究竟是什么;如果你把哲学当做艺术对待,就有了距离,看清哲学究竟是什么;如果你把艺术当做对待,就有了距离,看清艺术究竟是什么——我的意见是,将宗教作宗教来信,就迷惑了;将哲学作哲学来研究,就学究了;将艺术作艺术来玩弄,就玩世不恭了。


我们面临一个不愉快的选择,要么接纳有关无形神灵的奇异概念,要么完全放弃一整套抚慰心灵的、微妙精巧的、魅力无穷的仪式,须知,在世俗社会中,我们还在苦苦寻找这些仪式的替代物呢。

我们实际上放任宗教把本该属于全人类的体验范围都划作它的专属领地……早期的基督教自己就十分擅长挪用他人的出色思想,还狼吞虎咽地吸纳了无数异教徒的行为方式。……宗教有一种雀占鸠巢的习惯(例如罗马生洛伦佐教堂建于神庙废墟之上)。

宗教之所以值得我们重视,是因为理念上的远大追求,也因为它以一种少有世俗体制曾经做到的方式改变了世界……其涉猎范围之广泛和驳杂,足令历史上最伟大、最有影响力的世俗运动和相关个人所取得的成就相形见绌。

二:群体

(一)与陌生人相见

历史学家提出:我们开始无视邻居之时,大致就是不再聚在一起敬拜上帝之日。透过这种推断,我们更应讨论一个实质性问题:即在变迁之前,宗教为强化人们的群体归属感都做了什么呢?……是否可能恢复群体归属感,同时又不必建立在宗教的基础上呢?

由于大家都封闭在蚕茧一般的狭隘空间里,我们想象并体味他人境况的主要方式已经变成了媒体。

现在城市缺乏天下一家的人类大爱,而是一种包藏嫉妒的、对象限定的、最终也更小气的爱。这种浪漫的爱驱使我们疯狂追求单独的某个人,期望与之打成一种毕生的交融关系,而且让我们不再有需要去面对普天下的其他人。

现代政客谈论修复社会的宏愿时把家庭称颂为群体生活的核心象征。然后基督教在这方面却更加明智、更少煽情,因为它承认对家庭的依恋会缩小我们爱心的圈子,会转移我们对更大事务的关注,比如,会妨碍我们去理解自己与全体人类的关系,妨碍我们去学会在热爱亲人之外也热爱普通朋辈。

正是抱着此类大群体的追求,教会要求我们把一切对世俗地位的迷恋放诸脑后,它转而崇尚慈爱和施舍这样的内在价值观,而不是权力和金钱这样的外在标记物。

七宗罪之一的傲慢会主宰我们的个性,从而脱离周围人群……只有敢于与他们分享自己的忧虑和懊悔时,友谊才有成长的机会,弥撒仪式便鼓励人们抛别傲慢。

弥撒的启示:
1.教堂之类的独特场合:激发到访者放下畏首畏尾患得患失的心。
2.为了能够保证打造丰富且有尊严的人机纽带,制定一套妍哥编排的活动程序,比起放任一个团队毫无目标地进行交往,可能会有更好的效果。


(二)向他人致歉

宗教旨在唤起群体意识的努力并不限于让人们彼此相识,宗教也善于解决团体形成后其内部可能产生的问题。

赎罪日的意义:
1.赎罪日的巨大优势在于,它让你说声对不起的想法,动力既非来自于加害者这里,也非来自于受害者那边。
2.在这个宣称凡人必犯错的日子里,就具体的错误进行忏悔,显得较为容易和自然。当至高无上的权威告诉我们,人类都难免如同孩子般举止张狂,但还是可以得到宽恕时,我们坦白供人自己的愚蠢行为,就相对容易忍受了。

(三)对群体的怨恨

最佳的团体仪式,会在个体的需要和集体的需要之间进行有效的调解。……宗教了解人类的秉性,并且认识到,如果社会群体要发挥作用,那就必须处理这些秉性,应该巧妙地净化和洗刷,而不是简单地压制。

宗教完全清楚,仁爱、忠信、甜美之所以存在,恰恰有赖于其对立面,如此洞察正是宗教最为圆熟的智慧所在。

愚人盛宴的意义:
通过设定这样的时机,可望短暂地摆脱一下世俗成人生活中的两个最大压力——不得不理性克制、不得不忠贞尽职。……一个良好的社会群体也会接受我们心中不愿意归属群体的那些方面……如果我们设有自己的博爱盛宴,那么我们也必须拥有自己的愚人盛宴。

三:和善

(一)自由主义与家长主义

现代西方政治思想中的一个关键前提假定就是:我们应当在不受责骂的状态下如己所愿地自由生活,既不必恐惧他人的道德评判,也不应屈从于某一权威一时兴起的意念。

偶尔以家长主义的方式提醒一下要循规蹈矩一点,这未必就一定构成对“自由”的侵犯……真的自由并不意味着完全由着自己的性子来,它应当与节制和引导是并行不悖、互相兼容的。

宗教知道若要延续良好的品行,拥有一批观众会有所帮助……感觉有人一直在观察者并且期望我们做得最好,这样生活还是平添了安慰和鼓励。

“上帝已死”论点的错误:
只有当我们某种程度上相信上帝存在过,并相信道德的基础本质超自然,对上帝如今已经不存在这一认知才会有力量来动摇我们的道德原则。宗教伦理的起源在于初民社会的实用主义需要,即需要控制其社会成员的暴力倾向,需要在他们中间确立起反向的和谐与宽恕习惯……我们假装道德来自于茫茫上苍,目的就是要把道德和凡人的推诿和过失隔离开来。
我们只需提醒自己,我们曾经想象超自然神灵要求我们过的那种日子实际上正是我们自己想要过的日子。(当然这里的“我们”指的是最成熟理性的部分,在我们危机四伏、执迷不悟时,往往很难找到这些部分的影子)

道德从迷信到理性的充分演化昭告世人:我们才是道德戒律的真正制定者。

“原罪”的吸引力和实用性:
1.基督教不承认“孩子-成人二元对立论”,而是承认我们归根结底都很幼稚、不完全、有待完善、容易受诱惑,甚至作恶多端。假如有关善恶的教训由深刻了解的“神职人员”说出来,我们就更愿意吸取。
2.在一个民主的时代,人们不免怀疑谁有权来提供道德指南。对于那个怒气冲冲的问题:“你算老几来告诉我怎么做?”信教者只需要以一个令人消气的答复来回应:“一个同样的罪人。”

性本恶or性本善:启蒙思想家宣布人之初性本善,但却会造成我们的身心崩溃,因为我们会对自己无法达到高不可攀的完善水平发出无限的自责和悔恨。坦承普天下人都有罪反而是个更好的起点,可从此迈出走向美德的碎小步子。

犹太-基督教对相对轻微的不良言行的态度和伦理成就:
现代国家并不研究防微杜渐、见微知著的问题,而犹太-基督教伦理的成就在于不仅仅把人类十恶不赦、显而易见的罪行包括在训诫范围之内……它知道粗野无礼和感情羞辱可能跟抢劫和谋杀一样,同样会腐蚀一个健全的社会。(富有道德想象力的壮举)

(二)道德氛围

基督教营造道德氛围(教堂、公共建筑)以此为教化目的提供一个指南,而自由主义强调公共空间应该保持中立……但我们的公共空间远不是没有倾向性的……面对广告上的诱惑,我们的意志都难免薄弱。

无神论者往往会怜悯宗教社会的民众,哀叹其不得不忍受大量的说教劝导,但是这样做却忽视了世俗社会中同样强大无比、不曾停歇的种种广告攻势。

如果我们一门心思都是广告上的商品,不大去考虑坚韧和正义,毛病应该不仅仅出在我们自己身上。外在原因是:坚韧和正义这两个基本美德一般无法成为广告公司的付费客户。

(三)行为楷模

基督教认识到:
1.我们的善恶观念很大程度上由生活中的同伴塑造。
2.我们特定的社交圈子基本上是多种无序力量的一种组合结果。

天主教认识到:
1.为了进一步强化我们和各路守护圣人之间原本虚构的联系,天主教提供了标有各位圣人忌日的月历牌,这样我们可以定期从现有的社交圈子退出来,认真思考一下不凡人物的事迹。
2.在自己家里看到以缩小的三维模型展示的理想朋友,也会有所裨益。(圣像)

一个运行良好的世俗社会也会同样慎重地思考自己的行为楷模,它并非只向我们推出影星和歌星。

总结:
自由主义者执迷于自由却未能看到,我们自小就需要他人的约束和引导。我们可以从家长主义中获得诸多启示。
将人视为足够成熟,乃至完全可以随心所欲为所欲为,这本身就缺乏善意,最终恐怕也不会给人自由。

四:教育

(一)接受何种教育

高等教育体制存在一种双重的、可能也是矛盾的使命:既要教我们如何谋生,又想叫我们如何生活。而大家早已让第二个目标变得模糊不堪乏人问津。

Q:文化取代宗教为什么不可行?
与宗教中伦理训导相等同的东西确实散见于文化典籍之中,我们也绝不缺乏可用来取代宗教圣典的文化材料,只是我们在用错误的方法对待这份材料。
——我们不愿意以足够宗教的方式来看待世俗文化,换句话说,我们不愿意将其视为人生指南之源泉。

世俗方法与宗教方法的最主要差异:学习是为了什么?
基督教教学体系的核心任务就是要培养、确保、抚慰、引导我们的灵魂。

教育方式上的区别在于:
世俗教育:作讲课,而基督教作布道。就其意图而言,我们可以说前者涉及传递信息,另后者则涉及改变我们的生活。
基督教:最伟大的布道者都是“粗浅”的,但他们并不抛弃深奥的见解,而是诚心希望帮助前来听讲的所有人。

反思:在世俗领域,我们读的书可能还是挺对路的,可是太多时候我们没有向书本提出直接的问题,不愿意像新派宗教那样发出贴近俗世生活的诉求,因为我们羞于承认自己内心的真正需求。
因此重新设计的大学,《安娜•卡列尼娜》和《包法利夫人》会归到一门理解婚姻矛盾的课程中,而非19世纪小说叙事趋势的课程中。

(二)如何进行教育

关于教育的中心问题:
世俗:如何对抗无知
宗教:如何对抗自身的惰性

关于教学方式与教师:
基督教重视了“演说”的作用

如何温故知新:
世俗:认为重复终究是极度匮乏下不得已的做法,因此它给我们提供滚滚流淌的新信息。新闻的声望立足于现代史上两大推动力(政治和技术)的作用,我们的生活永远处在重大改变的边缘。
宗教:几乎不需要借助不断翻新的新闻播报来改变或形成自己的见解。那些稳定性较高的伟大真理可以写在精致羊皮纸上或者刻在石头上,不必流淌泛滥在手持屏幕上。
反思:在费心跟踪关于人类雄心勃勃地迈向技术完美和政治完善的报道过程中,自己实已丧失了重温某些真理的机会。
延伸:书籍制作与销售
最有效开发自己的智力和情感,并不是靠阅读更多,而是靠聚焦某些书籍,加深理解并时而复习。我们为自己还有那么多书尚未阅读而惶恐,但看不到自己已经比奥古斯丁或但丁多读了很多很多,也因此看不到,我们的问题纯粹就是自己吸收的方式问题,而不是自己消费的范围问题。

(三)精神的操练

宗教别具一格地让教育走出课堂,跟其他活动结合起来。它鼓励信众们通过自己的全部感官来进行学习,不仅是听读,而且更加广泛地“做”:吃喝、洗浴、散步、歌剧。
例如:佛教饮茶、犹太教净身池

宗教的双重见解:我们应当像训练身体一样训练头脑,而头脑的训练一定程度上借助身体进行。

佛教:
•坐禅——抛弃小我进入无我,让自己的意识与自我拉开距离。
•步行冥想——成为考察我等自身存在的超然旁观者,也因此在观察这个星球以及其居民时,增加了耐心和同情。

世俗:
加入我们烦恼绝大部分都是由我们的心灵状态所造成的,那么现代休闲产业的做法遍有悖于常理,因其孜孜以求的目的居然是要把舒适带给我们的身体,而未能同时设法去安慰并驯服佛家所谓的“猴性”。

(四)智慧的传授

一切教育的目的:节省我们的时间、减少我们的错误。

总结反省:
以宗教为榜样,新的课程体系在编排知识时,应该依据其相关的人生挑战,而不是正好所属的学科领域。新的策略应该是为了目的而阅读,这一目的是为了让自己变得更加完善、更加清醒。同时应该投入精力训练演说口才,训练记忆技巧,训练书面表达能力。
宗教跟现代大学不一样,它们不会将教学限于一个固定的时段(年轻时代的若干年),不会限于某一特定场所(校园),也不会限于某种单一形式(讲课)。宗教认识到我们既是认知的动物,也同样是感性的动物,故此甚至需要采用各种可能的资源来影响人们的头脑。

五:温情

“圣母玛利亚崇拜”与其他宗教女神崇拜的来源:
从最广泛的意义上说,对圣母玛利亚的崇拜说明,纵然我们拥有成年人的推理能力,也纵然我们肩负着责任并且占有着社会地位,但孩子般的需求依然顽固地留存在我们的心智中。在生命的很长时段中,我们固然可以相信自身成熟可靠,可是我们绝不可能成功地让自己彻底摆脱某些灾难性的变故,须知,这些变故会扫除我们理性思考的能力,会消解我们逢凶顺变的勇气和智慧,会将我们打回到原始的无依无靠状态。

无神论与宗教的不同态度:
基督教:个人能够接受自己对外部力量的依赖是道德与精神健全的标志。
无神论者:认为对慰籍的渴望是危险的倒退。

艺术与建筑的裨益:
假如我们的世俗艺术家们能够不时创作一些以父母关中心主题的艺术品,而且假如建筑师不管是在博物馆还是在新的“温情庙堂”里设计出某些空间,让我们能够们能够置身朦胧的环境并仔细端细端详这些新作品,那一定会有所裨益。

对世俗的借鉴意义:
马利亚崇拜敢于向全体无神论者包括其中最固执己进言,你们自己在内心也难免虚弱之处和非理性之时,通过调适个人情绪中不够成熟、永难完美的的侧面,你们或许能够学着帮助自己摆脱某些阴郁情绪。
在拒斥迷信时,我们理当谨慎从事,不应贪图―时之快,忽视了那些往往不太为人看重的心理渴求。要知道宗教非常成功地体察了这些渴求,并且不失尊严地化解着这些渴求。

六:悲悯

世俗中:
人们志存高远、盼望热切,但现实中出境卑微、现实困顿——云泥之别和格格不入引发了强烈地失望情绪。
基督教:
相反,强调人性暗淡的一面。
例:帕斯卡的悲观主义——反而使人笑纳现实,开辟出新的生活机会。
总结:他们开诚布公又不失优雅地展示了我等罪孽深重、须要怜悯的生存状态,实为我们做了一件功德无量的大好事。

现代世界最大的特征:乐观主义。
这一信条立足于:科学、技术、商业——这三大变革动力被奉为当代救世主。然而:这些并不能避免意外的事故、梦想的破灭、断肠的伤心、难忍的嫉妒、无名的忧虑,以及无可避免的死亡。
宗教时代的优势:宗教永远也不会向信众夸下海口说幸福会永生永世在当下的世界安家落户。

基督教并不是不给人希望的体制,而是保持着冷静持重的态度。
世俗的借鉴意义:即使我们奉行无神论的基本准则,即相信此岸使我们所知的唯一世界,我们也应该努力采纳彼岸天堂信奉者的敏锐视角。

具体体现:婚姻
世俗世界:断言人们是为了幸福的缘故而进入婚。
基督教和犹太教:低调地将其视为某种机制,个体承担责任,在一位亲密朋友的帮助下,借助神的指导,着手培养和教育下一代。
大多数世俗婚姻的争吵中总是在暗示着“你为什么不能完美”,而宗教则阻止我们把破碎的梦想抛向对方。

耶路撒冷哭墙的现实意义:
为我们本来只能在心中默默承受的痛苦提供了得以暴露的集中场所,让我们发现个人的苦痛不过是茫茫苦海中得沧海一粟而已。这样的场合不会提供现成的解决方案,但是却公开承认了,在烦恼悲痛前,我们谁也不失例外。如果我们能抛弃“被单独挑出来加以惩罚”的幻觉,那总是有所帮助的。

七:视角

《约伯记》关心的主题:为什么坏事会发生在好人头上。有助于帮助我们拉远视角来看问题,并且意识到自己的际遇不足挂齿。上帝努力要让约伯关注大自然的浩瀚广袤和多姿多彩,让人注意到总体的生存状态。
世俗中:上帝已死,人类便想象自己是命运主宰,最终在现实面前头破血流。
借鉴意义:科学对我们的意义,不仅因为它帮助我们控制了世界的某些部分,而且展现了我们不可能控制的东西。不管宇宙星辰对科学有什么价值,它们作为矫正人类妄自尊大、自怜自哀、莫名焦虑的良药,对我们的价值最终也不会小。它们浑然不觉我们身上的形形色色,只是壮丽地存在着,他们全然不察我们内心的所忧所虑,却仍然能抚慰我们的灵魂。

八:艺术

人们通常以为,艺术博物馆已经成为新的教堂。
博物馆和教堂的相似性:
1.向人们展现最赏心悦目,最值得敬重的东西。
2.捐资人希望在捐资时洗净财富积累中的罪孽。
3.体验到与伟大融为一体的感受,脱离外面那个粗俗的不完美的世界。
4.在稍感无力中多多少少变成更加完善的人。

弊病:博物馆虽然向我们展现了确有价值的藏品,但它们却不能充分地把这些展品与我们的心灵需求挂钩。
问题:难以解决“艺术到底有什么用”的问题。
具体:当一个作品主要以具体信息载体的面目向我们呈现时(时间地点人物等),艺术兴味也随之而去。参观者也希望感受到艺术的感化,但是茅塞顿开的时刻却好像永远不会到来。

宗教的观念:
1.基督教认为艺术就是一个媒介,艺术存在的意义就是提醒人们何为重要的东西,如果希望成为清醒、善良、心智健全的人应该崇拜和鞭挞什么。艺术是唤起记忆的一种机制,旨在提醒我们应当敬爱什么、感恩什么、回避什么、畏惧什么。
黑格尔对艺术的定义:理念的感性显现。(兼收并蓄的模式)
2.艺术被用来理解心中被忽略的伤痛,诱使人们直面人性中受到鄙视、令人难堪的特征。基督教认为,一流的艺术都有表现痛苦的情怀和能力,也能够缓解个人的偏执妄想、封闭孤僻等感觉。
3.基督教的艺术催生同情之心,有助于设身处地从陌生人的角度看待自己,从而使我们感同身受地体察他人的痛苦。
4.对好的艺术家的定义:基督教的标准直截了当:优秀的艺术家应当能够成功激发道德和心理的重大真理。
总结:
基督教的艺术不可能涉及一切主题,它所忽视的题材有很多,但完整性并非要害所在。基督教更致力于一个艺术的总体使命:刻画善恶,提醒我们什么是重要却容易遗忘的。

基督教艺术的特点1:题材的制定权在神学家手里。
世俗中:对艺术家要求过高,要求不仅能打动感官,也要求首创出深刻见解。
借鉴意义:思想家和艺术家的合作,使得最伟大的观念和最高妙的表现手段结合。
特点2:不要求随时而变,不要求不断创新。
浪漫主义:相信伟大的作品意味着主题的不断创新。
借鉴意义:摆脱主题的桎梏,同样的主题也未必意味着千人一面。

佛教中的抽象作品:曼陀罗图形——照样可以感受到美德。

艺术品的归类方法:
创新:打乱作品的风格和年代,纯粹按照心灵关注点来排列组合。
现代博物馆:只按照地点时间派别来分类,无法在情感层面上实现一致性,因此也无法拥有教堂和庙宇编排的艺术品的教化力量。(类比教育)

总结:博物馆应该利用藏品来让我们变得更加和善和智慧。
(现有创新的案例:伦敦泰特现代美术馆)

九:建筑

现状:单纯从法律角度来看,物业开发只不过是私有经营的又一个领域而已,重要的是谁拥有土地,而不是谁被迫
去观望土地上建造的东西因此感到不痛快。
基督教“新教”派别的相似之处:对新教徒而言,落在纸上的文字才是重要的,考究的建筑并不重要,文字就足以带领我们通达上帝。改革家主持过多次“倒美”运动。
天主教的反驳和主张:人类对周围事物过于敏感,因此周围拥有良好的建筑能帮助我们成为良善之人。天主教崇尚美,并认为它的善的体现。
借鉴意义:以美促善。即使不信仰圣物神灵,从逻辑上讲并不意味着我们必须终止对有关价值观的敬重,或是放弃试图通过建筑来寄托这些价值观的愿望。任何一件我们敬重又容易忽略的东西都值得为之建造一座专门的庙堂。
 
例子:安藤忠雄:光之教堂
可能的主题:
•视角庙堂:与科学博物馆一样,希望将大家抬升到日常生活中总难达到的某种思想高度,让我们意识到到宇宙的浩瀚悠久复杂,但与博物馆不同的是,不会自命不凡地宣称自己的工作目标是为人们打下科学教育的基础。它的目的不是增长知识,而是激发人们的敬畏之心;不是为了单纯追求科学的表面价值,而是从中过滤出治疗人心、拓展胸襟的功效。
•静思庙堂:宗教一直在劝诫追随者,不论独处会有多大痛苦,信众都必须度过一些独处的时光。一座现代的静思庙堂将采纳这一理念,为沉思冥想创造有利的成长条件,循序我们静静等待真知灼见的偶尔降临。
•地方守护神教堂:我们需要长于心理分析的旅行社,希望它们能够仔细分析我们的缺陷,然后据此为我们安排世界上相应的某些地方,以保证产生针对性的疗效。旅行社通过某种机制,让我们接触到心中敬重但是在本地又无法大量得到的那些特质。这些庙堂也为当地精神提供一个寄身的家园,启发我们把旅行当作补救自身生存状态的手段,而不是单纯的娱乐或消遣的行为。

总结:世俗庙堂应该着眼于弘扬重要的精神和抽象的主题,让人们暂时置身于一个精心构建的三维空间,达到启迪心灵并恢复心灵平衡的目的。

十:体制

(一)书本对决体制

宗教动用体制,集结了人山人海,让大家步调一致地作用于世界。而世俗思想家们一贯不愿意创立体制平台,因此无法促进其有关心灵的想法成功传播到更大的受众范围。

体制的优势:汇聚资金、招募有才智的个体、个体的终身地位,有能力通过一套生动语言来凝聚下属成员各自的工作。

品牌的关键:促进一致性,尤其是细节的制定。

品牌延伸的重要性:马斯洛需求阶梯来看,公司执意只在底部建立门店,只满足我们的衣食住行需求,却不理会我们要自我实现、要关爱、要修身养性的需求。

公司和宗教活动可以用一个方式加以描述:即它们都采纳了商品化的形态。

我们需要通过体制来保护心中油然而生的情愫,如果没有某种支撑平台,没有一套积极提醒的体系,我们变为过分心烦意乱和自由散漫。

世俗世界的浪漫主义认为:商品化意味着多样化、高质量、纯真性的丧失。

但就商品化的优势而言:商品化意味着让生命中捉摸不定、稍纵即逝却又意味深长的成分更容易得到体察、更可靠地得到分享。

借鉴意义:权力和思想的结合。

(二)奥古斯特•孔德:人道教

(三)结论

思想若要尽量受到人们的追捧,似乎一定要表明自己是普遍共识的产物或者集体智慧的结晶。

本书的目的是要识别那些我们可从宗教中抢救出来的有益内容,包括如何培育群体归属感,如何让人们更加和善。如果抵消目前广告对商业价值的过度偏重,如何选择并且利用世俗圣贤,如何反思大学战略并改进文化教育方法,如何重新设计旅馆和休闲场所,如何更好地承认我们内心孩子般的需求,如何放弃某些会起反作用的乐观主义,如何通过壮丽和超然的体验来获得博大的视角,如何改组现有的博物馆,如何利用建筑来寄托价值观,以及最后一点,如何凝聚个人分散的工作,以在体制的领导下把大家护理心灵的努力整合起来。
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