带智慧的心回家
野兽爱智慧/文
《智慧的心》是康菲尔德继《踏上心灵幽径》之后，有系统地整理出一套佛教心理学，里头每章都附有练习，也可以说是自助式的佛法心理保健之道。它内容生动易懂，读者保持着轻松和探索的心跟随作者进入内文，不要太在意佛教的专有术语或概念，只要记得常常和自己的内心相连，则必有斩获。
许多人以为：将佛法化成某种抚慰技术，就可以做为佛法的入世关怀。这是个错误观念。真正的佛法是透过澈念而产生的心法，佛法本身没有文字、仪式或影像，只有慈悲。真正的佛法是让慈悲得以实现的种种心法，而非长篇大论，亦非神秘仪式。
佛法的慈悲不在于是否心生慈悲心，而是“自我”这个难题。佛法的基础就在万物彼此缔结，而缔结的方法之一就是“运用他人形成自我”，这并非简单的镜像逻辑，其复杂的程度超过我们的想象，亦即，并非我父母如何待我，我就会变成怎样。例如本书作者即在个性不合的父母争吵下成长，他的自我是在厌恶争吵之下不断地峰回路转。一方面自我由他人制约，一方面自我又是个感应机制，有反抗也有顺应。可是无论怎么纠缠，许多佛法的实践者都采用当机立断的“持敬”工夫。佛法的尊贵在于它比任何人类知识或思想更明白地显露慈悲的必要。
人的自我遗忘使得人与生态的交互性被忽略了，而佛法则彻底要人类认识万物的相互缔结，甚至清楚地表明“自我”来自他人而非自性，乃至无自性。我们的自我主张其实犹如“滴水入水”，庞大的水分子彼此关联着时空、能量、键结与分裂。
人的傲慢与自我里的“被瞧不起”密切关联着，人的谦虚与自我被善待的部分相关联。我们自私是因为感觉到被掠夺着的自我，我们自利是因为感受到自己的匮乏、他人的不给予。真正佛法是：当你感到穷困时，你反而应当努力义助他人，而获得自我的丰盈。这道理很简单，穷困让人贪得，一心一意想从他人口中夺下面包，但此掠夺性的获得只是让拥有物增加，自我因为掠夺他人而感到空虚，因此，增加拥有物并不能使自我感到充实。但是给予他人却反转成自我的充实。奥妙在于：在万物缔结的世界里，自我的充实带来世界的欢迎，缔结的事物会以凹面反过来保护穷困者，此时，穷困者将受世界的福报，穷凶者则造成恶极。
最有益的修为是“安住”。这“安住”指的是让意识尽量降低其捕捉、攫取的频率，让意识如见云烟的过去，一般简单的清闲静坐就可以做到，无须到入定的程度。安住不是与万物疏离，而是体会到与万物一起流转，范仲淹在岳阳楼看湖的心情、李后主独上小西楼的心情，杜甫的“城春草木深”的感慨都可以体会安住之一二。
人能安住是因为随时觉照。许多人觉得觉照很难，其实是心猿意马。人随时都可以觉照：走路轻缓慢，睡觉轻缓躺，吃饭静心，说话声细，工作专心都属觉照。
正念并非根据某些正确信念来行使的，正念是一种心态，是自己跟自己最真实的部分相处的态度。例如，当我们因为某事而心头烦乱，会出现“乱念”，整个看事情的心态全都乱了套。此时的“正念”是把自己重新摆正，如呼吸一下、放松一下身体、暂时放掉“乱念”，在草地走走，等安静下来，重新看事情，这过程就是“正念”。许多人吃饭狼吞虎咽，但若能瞬间放下食物，仔细体会自己身体的感觉，如果饱就离开，如果饿就继续进食，能慢条斯理欣赏食物的滋味，以悠闲的感觉进食，这就是“正念”。所以“正念”不是指什么“正确的念头”，而是“察觉己身，自我导正”。
从最简单的情况来看，正念是很好的保健之道。我们的身体必须被我们察觉之后，如发现有问题就需要调整正念过程，刚好就是最佳的调整。许多人宁可听信话语，把身体交给外物，如服用保健食品、各种保健药丸。我们把这些东西吞入而不理会身体讯号，立刻会出问题。身体的调整往往可以透过正念过程，将微细得身体信号体会出来，依照感觉来调整。
正念的精神领域是专注。当我们静下来体察身体，我们首先会越过知识的障碍，把知识性的影像、观念排除，以比较赤裸的直觉梭巡于自身的存在感，一旦赤裸地接触到存在感，专注就会发生，所以无论是阅读、静坐、行走、做事，都会有同样的专注。这个层次的正念是善知识的正念。
佛法的现代诠释
《智慧的心》承载了作者个人心灵成长的缩影，字里行间常能让读者感到作者对所处时代人心苦难的反省之外，并提出具体的解决方案与案例。这些案例多半来自作者个人或受助者心灵转化的历程，或是作者在推动禅法过程中的探索、困顿和超越。
现代佛教不同于传统之处，在于现代个人主义重视并尊重个人生命经验的独特事实。佛法本身的内涵在于透过个人的亲自试验、检验“法”的定义之一“亲身体验”。个人的经验是第一手的资料，是真正能够引导个人离苦的线索，更是教法的真正目的。概念或理论都属于地图的功能，上路永远靠自己。佛法就在这身心当中，不用向外求助。因此，康菲尔德大量叙述个案生命过程中遭逢种种困难与转化历程，蕴含佛法的亲自体证的精神：以关爱的心觉知所有的烦恼、喜悦、直视种种的心理状态，不压抑也不畏缩，从亲自观察心理的运作、生起和消失，转而观空，放下。
佛法训练的神奇经历之一，是让心灵平静的能力越来越强大，并能以崭新眼光去感受此身与世界。习禅的诗人因飘落小径的冬雪声、覆盖其身的落英缤纷、松林间风儿低吟、在秋雾中行走，或孩子们银铃般笑声而欢庆生命。在亚洲的森林寺院、美国的禅修中心，修行者从容沉静地进食。他们专心地品尝梨子、干酪、橘子，还有刚出炉面包的真味。他们重新感受缓步慢行的滋味，去察觉柳风微拂肌肤的触感，蚂蚁的造访，生活中最微不足道的事也让生命趣味盎然。
如今，我们可以看到科技社会如何以自己的方式忽视身体的智慧。在现代生活中，身体成为谋生工具，是刻意受照顾的对象，是注射类固醇与整形手术的主角。我们置身在拥挤的车潮里，窝在狭窄的空间中，坐着学校僵硬的桌椅，完全依赖人工照明，平日生活也被速食食品与电脑游戏所占据。有太多小孩已被电视俘虏，他们不再受到人类千百年来的说故事传统滋养。我们跟自身自然的、本能的生命失去联结。不幸的是，当我们忽略身体，它便会透过各种征兆让自己被注意。我们会感觉活力丧失，一些慢性病痛及与压力有关的疾病也会缠身，同时可能出现溃疡、结肠炎、高血压，以及中风等健康问题。我们会产生厌食、过度肥胖、沮丧、焦虑，开车时发飙，以及各种上瘾症。
佛教心理学提供许多训练方法，让我们能从普遍性的观点来看待自己的身体。有些禅修方式让我们察觉到自己的身体犹如波动的能量场，或是一整组的脉轮与能量中心。有的禅修方式目的在让人看清身体只是由血肉、神经、骨头及体液等组成的东西。 佛教心理学认为人体是由地、水、火、风四种基础元素组合而成。身体的基本元素可以成为一个入口，以窥探内心背负的隐藏故事与潜意识模式。当我们穿越此门槛，就能在更广大、更普遍性的脉络中察觉到肉身体现的游戏。我们能感觉组成生命的四大元素在体内运作。我们的步履是沉重或轻盈，涉及体内地元素的运作方式；伤心悲泣是水的作用；打哈欠与唱歌是空气的八度音频。“你曾经是一座山，是一片云，”一行禅师写道，“这并不是诗，而是科学。”
《智慧的心》是康菲尔德继《踏上心灵幽径》之后，有系统地整理出一套佛教心理学，里头每章都附有练习，也可以说是自助式的佛法心理保健之道。它内容生动易懂，读者保持着轻松和探索的心跟随作者进入内文，不要太在意佛教的专有术语或概念，只要记得常常和自己的内心相连，则必有斩获。
许多人以为：将佛法化成某种抚慰技术，就可以做为佛法的入世关怀。这是个错误观念。真正的佛法是透过澈念而产生的心法，佛法本身没有文字、仪式或影像，只有慈悲。真正的佛法是让慈悲得以实现的种种心法，而非长篇大论，亦非神秘仪式。
佛法的慈悲不在于是否心生慈悲心，而是“自我”这个难题。佛法的基础就在万物彼此缔结，而缔结的方法之一就是“运用他人形成自我”，这并非简单的镜像逻辑，其复杂的程度超过我们的想象，亦即，并非我父母如何待我，我就会变成怎样。例如本书作者即在个性不合的父母争吵下成长，他的自我是在厌恶争吵之下不断地峰回路转。一方面自我由他人制约，一方面自我又是个感应机制，有反抗也有顺应。可是无论怎么纠缠，许多佛法的实践者都采用当机立断的“持敬”工夫。佛法的尊贵在于它比任何人类知识或思想更明白地显露慈悲的必要。
人的自我遗忘使得人与生态的交互性被忽略了，而佛法则彻底要人类认识万物的相互缔结，甚至清楚地表明“自我”来自他人而非自性，乃至无自性。我们的自我主张其实犹如“滴水入水”，庞大的水分子彼此关联着时空、能量、键结与分裂。
人的傲慢与自我里的“被瞧不起”密切关联着，人的谦虚与自我被善待的部分相关联。我们自私是因为感觉到被掠夺着的自我，我们自利是因为感受到自己的匮乏、他人的不给予。真正佛法是：当你感到穷困时，你反而应当努力义助他人，而获得自我的丰盈。这道理很简单，穷困让人贪得，一心一意想从他人口中夺下面包，但此掠夺性的获得只是让拥有物增加，自我因为掠夺他人而感到空虚，因此，增加拥有物并不能使自我感到充实。但是给予他人却反转成自我的充实。奥妙在于：在万物缔结的世界里，自我的充实带来世界的欢迎，缔结的事物会以凹面反过来保护穷困者，此时，穷困者将受世界的福报，穷凶者则造成恶极。
最有益的修为是“安住”。这“安住”指的是让意识尽量降低其捕捉、攫取的频率，让意识如见云烟的过去，一般简单的清闲静坐就可以做到，无须到入定的程度。安住不是与万物疏离，而是体会到与万物一起流转，范仲淹在岳阳楼看湖的心情、李后主独上小西楼的心情，杜甫的“城春草木深”的感慨都可以体会安住之一二。
人能安住是因为随时觉照。许多人觉得觉照很难，其实是心猿意马。人随时都可以觉照：走路轻缓慢，睡觉轻缓躺，吃饭静心，说话声细，工作专心都属觉照。
正念并非根据某些正确信念来行使的，正念是一种心态，是自己跟自己最真实的部分相处的态度。例如，当我们因为某事而心头烦乱，会出现“乱念”，整个看事情的心态全都乱了套。此时的“正念”是把自己重新摆正，如呼吸一下、放松一下身体、暂时放掉“乱念”，在草地走走，等安静下来，重新看事情，这过程就是“正念”。许多人吃饭狼吞虎咽，但若能瞬间放下食物，仔细体会自己身体的感觉，如果饱就离开，如果饿就继续进食，能慢条斯理欣赏食物的滋味，以悠闲的感觉进食，这就是“正念”。所以“正念”不是指什么“正确的念头”，而是“察觉己身，自我导正”。
从最简单的情况来看，正念是很好的保健之道。我们的身体必须被我们察觉之后，如发现有问题就需要调整正念过程，刚好就是最佳的调整。许多人宁可听信话语，把身体交给外物，如服用保健食品、各种保健药丸。我们把这些东西吞入而不理会身体讯号，立刻会出问题。身体的调整往往可以透过正念过程，将微细得身体信号体会出来，依照感觉来调整。
正念的精神领域是专注。当我们静下来体察身体，我们首先会越过知识的障碍，把知识性的影像、观念排除，以比较赤裸的直觉梭巡于自身的存在感，一旦赤裸地接触到存在感，专注就会发生，所以无论是阅读、静坐、行走、做事，都会有同样的专注。这个层次的正念是善知识的正念。
佛法的现代诠释
《智慧的心》承载了作者个人心灵成长的缩影，字里行间常能让读者感到作者对所处时代人心苦难的反省之外，并提出具体的解决方案与案例。这些案例多半来自作者个人或受助者心灵转化的历程，或是作者在推动禅法过程中的探索、困顿和超越。
现代佛教不同于传统之处，在于现代个人主义重视并尊重个人生命经验的独特事实。佛法本身的内涵在于透过个人的亲自试验、检验“法”的定义之一“亲身体验”。个人的经验是第一手的资料，是真正能够引导个人离苦的线索，更是教法的真正目的。概念或理论都属于地图的功能，上路永远靠自己。佛法就在这身心当中，不用向外求助。因此，康菲尔德大量叙述个案生命过程中遭逢种种困难与转化历程，蕴含佛法的亲自体证的精神：以关爱的心觉知所有的烦恼、喜悦、直视种种的心理状态，不压抑也不畏缩，从亲自观察心理的运作、生起和消失，转而观空，放下。
佛法训练的神奇经历之一，是让心灵平静的能力越来越强大，并能以崭新眼光去感受此身与世界。习禅的诗人因飘落小径的冬雪声、覆盖其身的落英缤纷、松林间风儿低吟、在秋雾中行走，或孩子们银铃般笑声而欢庆生命。在亚洲的森林寺院、美国的禅修中心，修行者从容沉静地进食。他们专心地品尝梨子、干酪、橘子，还有刚出炉面包的真味。他们重新感受缓步慢行的滋味，去察觉柳风微拂肌肤的触感，蚂蚁的造访，生活中最微不足道的事也让生命趣味盎然。
如今，我们可以看到科技社会如何以自己的方式忽视身体的智慧。在现代生活中，身体成为谋生工具，是刻意受照顾的对象，是注射类固醇与整形手术的主角。我们置身在拥挤的车潮里，窝在狭窄的空间中，坐着学校僵硬的桌椅，完全依赖人工照明，平日生活也被速食食品与电脑游戏所占据。有太多小孩已被电视俘虏，他们不再受到人类千百年来的说故事传统滋养。我们跟自身自然的、本能的生命失去联结。不幸的是，当我们忽略身体，它便会透过各种征兆让自己被注意。我们会感觉活力丧失，一些慢性病痛及与压力有关的疾病也会缠身，同时可能出现溃疡、结肠炎、高血压，以及中风等健康问题。我们会产生厌食、过度肥胖、沮丧、焦虑，开车时发飙，以及各种上瘾症。
佛教心理学提供许多训练方法，让我们能从普遍性的观点来看待自己的身体。有些禅修方式让我们察觉到自己的身体犹如波动的能量场，或是一整组的脉轮与能量中心。有的禅修方式目的在让人看清身体只是由血肉、神经、骨头及体液等组成的东西。 佛教心理学认为人体是由地、水、火、风四种基础元素组合而成。身体的基本元素可以成为一个入口，以窥探内心背负的隐藏故事与潜意识模式。当我们穿越此门槛，就能在更广大、更普遍性的脉络中察觉到肉身体现的游戏。我们能感觉组成生命的四大元素在体内运作。我们的步履是沉重或轻盈，涉及体内地元素的运作方式；伤心悲泣是水的作用；打哈欠与唱歌是空气的八度音频。“你曾经是一座山，是一片云，”一行禅师写道，“这并不是诗，而是科学。”
有关键情节透露
