走出自我中心困境－－《现象学导论》读书笔记

本书是我读过的最好的现象学导论，作者罗伯特·索科拉夫斯基，是英美世界著名的现象学家，现任美国天主教大学哲学教授，本书中文版和英文版我都读过，翻译得无懈可击，强烈推荐给对现象学感兴趣但哲学功底不深的同学。

我对现象学的兴趣是伴随着学习心理学的进程而逐渐加深的，许多流派，如人本主义，存在主义，格式塔，叙事疗法等等，据说都与现象学有甚深渊源，是以现象学方法来考察意识活动，甚至在弗洛伊德，荣格那里也能找到现象学。但是现象学到底是什么，没有弄明白。三年前买过胡塞尔的《纯粹现象学通论》，读得头痛，再也没有勇气拿起来，只是带在身边，希望有一天灵感爆发突然一下子读懂了。后来找了些导论，发现连导论也读不懂，真是崩溃，一会儿胡塞尔说什么，一会儿海德格尔说什么，然后什么梅洛庞蒂，保罗利科，田力齐，拉康，德里达……

而这本导论简洁明快，论理深入浅出，可以从这里初步把握现象学的核心概念：意向性，现象学还原，本质直观。

首先来说意向性，意向性的概念非常稀松平常，说一切意识行为都指向某种对象。意识在本质上是“关于”某事物或其他事物的意识。这让我想起普通心理学的注意概念，注意是心理活动对一定对象的指向和集中。为什么现象学要大张旗鼓地宣称这么一个老生常谈的道理？所谓百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。过去三四百年来，意识被理解成一个保护罩或者一个封闭的幽室；心灵装在一个盒子里。印象和概念发生在这个封闭的空间，产生在这个观念和经验的圈子之内，而我们的意识指向它们，而不是指向“外面的”事物。我们可以通过推理而努力来到外面：我们可以推论我们的观念必定是由某种外在于我们的东西所引起的，我们还可以建构有关这些事物必定是像什么的假说和模型，但我们不是以任何直接的方式接触它们。我们要达到事物，只有通过从我们的心灵印象开始的推理，而不是通过让事物向我们呈现。我们的意识首先根本不是“关于”某事物的意识。相反，我们陷在那种一直被称作是“自我中心的困境”里面；我们从一开始就能够真正确信的一切，只是我们自己的有意识的实存以及这种意识的诸多状态。

现代脑科学和认知科学，以及流行心理学，都在不断强化这种偏见，使我们转向自己的私人世界，并且在实践层面做着自己的事，他们说，外在世界只是一个幻觉，只是你的投射，他们说，碰到问题向内看，但是这些根本没能解决我们内心的不安，我们本能地知道我们并不是被幽禁在自己的主体性之中，我们深信我们确实走出了自己的大脑和内在心灵状态，但是我们不知道怎样来辩护这种确信，我们不知道怎样表明自己与“实在世界”的接触并不是一种幻觉，并不是一种单纯的主观投射。现象学的意向性学说正是打破这种自我中心困境的有力武器，它告诉我们，心灵是公开的事物，一切都是外在的，事物的确显现出来，我们有共同的世界，我们可以参与理性，明见和真理的生活。

在这个后现代社会，一切都是相对的，没有真理，只有不同的解释，在今天，没有任何整体的片断、没有同一性的多样性、没有任何持久真实在场的多重缺席似乎要把我们淹没。我们除了拼凑起来的东西之外没有别的，我们甚至还认为，可以把我们周围的零星片断拼装起来，凑成便利而愉悦但又流变不居的同一性，以此随意地杜撰自己。我们拼凑零碎来支撑我们的颓废。

现象学坚持认为，只有在相称的整体背景上，部分才能够被理解；显像的多样性怀有同一性；除非与那些能够通过缺席而达到的在场相互映衬，否则的话，缺席便是毫无意义的。
现象学就是理性在可理解的对象面前的自我发现。