《天堂的证据》:我们终将回去
宇宙,如同天地鸿蒙中一簇火光,飘摇不定、深不可测,将人类从混沌的天地一步步引领进理性的世界,要说宇宙到底是什么,我只知道它是无法预测衡量的那个广阔地不能再广阔的整体。宇宙中,那些默默无声的星宿以及望不尽的黑暗,赐予了人类丰富的想象力和创造力,使人们通过科学探索和认识宇宙奥秘,而通过艺术来使这个世界更加神秘多彩。在宇宙黑暗的河流中,到底存在着什么?在科学技术的助力之下,我们至今仍然无法知晓。
当我们已经习惯用理性来认识世界时,埃本•亚历山大医生用自己的亲身体验写出了《天堂的证据》,一本关于他在濒死体验中见到天堂的回忆录。亚历山大是一名知名的神经外科医生,一个没有宗教信仰的科学追随者宣称有天堂的存在并出了书时,引起了众多读者的讨论。17世纪诗人亨利•沃恩曾写道:“有人说,上帝居住的地方是深沉却耀眼的黑暗。”当然,这是诗人对未知神秘的想象。人类认识世界是一个漫长的过程,当人类不再通过宗教或者听命于权威,而是运用理性来认识世界之时,哲学便诞生了。从哲学上说,上帝是人能否感知,而非是否能认知的问题,上帝与人发生联系是取决于我们是否明白神的旨意。从某种意义来说或,宇宙和上帝同样是未知的,宇宙也在同人发生着联系,比如董仲舒提出的、的“天人感应”说,他认为人是宇宙的缩影,是一个小宇宙,反过来就是说,宇宙是人的放大,是一个大的人,他将自然拟人化了,把人的各种属性,特别是精神上的属性加于自然界。上帝与宇宙都使人的精神世界神秘辽远,或许上帝和宇宙是一体的,只是在人类这里,他们的名称不同罢了。
或许亚历山大所见的“天堂”并非宗教的天堂,那个“天堂”是人失去物质世界后,那个纯粹的精神世界与宇宙交流的结果,这个交流的结果也因人而异。亚历山大说,在那个世界中,视觉与听觉不分离,但是伯格在《观看之道》中提出“我们观看事物的方式受到我们所知或我们所信仰的东西的影响”。因此,濒死体验中所见就可能像正常的感知或记忆一样,受到文化、个人偏见和以往经验的影响。虽然《天堂的证据》试图向人们呈现出一个作者所见的天堂的证据,但是却没有拿出确凿的证据,一方面,他对天堂的描绘可以被解读成求生的欲望,因为天堂里的女人告诉他“你终究要回去”,或许是精神重新回到物质的肉身;另一方面,他的濒死体验也可以被解读成荣格的“集体无意识”,或许就在濒死的那刻,触发了他的精神世界中人类共有的记忆——那种对乌托邦世界的向往,对天堂对往生后美好世界的想象(我想,没有人会想自己死后去到地狱吧),因此,亚历山大在种种因素的碰撞下,他见到了那个天堂。
另外,虽然亚历山大无法证明天堂确实存在,但是我们能证明我们现在生活的世界就是真的吗?而现在我们能证明自己存在的,且能看见的东西都是来自于物质世界,而物质终究会消失的。画家德拉克洛瓦说“那些最真实的东西,恰恰是我在画中制造的幻觉”,我们生活的真实世界,是否可能也是另外一个世界所梦想的“天堂”、那个世界的人们以为的幻觉呢?
即使《天堂的证据》没有确实的证据,但是这本书的作者却给我们提供了一个新的视角,用他的眼睛带着我们游逛了一番天堂中的美好景色,而那个美丽的世外桃源是爱因斯坦与耶稣用不同方式描绘出来的同一个地方。或许科学不是唯一通向真理的道路,科学提供了一个理性的方式让人类认识世界,它是人类认识宇宙的方式之一,目前在科学有限的技术范围内,我们所能窥探的宇宙范围也是有限的,但是或许还有其他方式能让我们探索到更渊广的宇宙。
科学可以认知的是有限的,而人类的精神可以感知的却是无限的,如同古希腊哲学家赫拉克利特的一句话——未入睡者共同拥有着他们的世界,而入睡者却各自拥有了一个自我的世界。我们终将回去,跟随自我的意志,看见我们的天堂。
当我们已经习惯用理性来认识世界时,埃本•亚历山大医生用自己的亲身体验写出了《天堂的证据》,一本关于他在濒死体验中见到天堂的回忆录。亚历山大是一名知名的神经外科医生,一个没有宗教信仰的科学追随者宣称有天堂的存在并出了书时,引起了众多读者的讨论。17世纪诗人亨利•沃恩曾写道:“有人说,上帝居住的地方是深沉却耀眼的黑暗。”当然,这是诗人对未知神秘的想象。人类认识世界是一个漫长的过程,当人类不再通过宗教或者听命于权威,而是运用理性来认识世界之时,哲学便诞生了。从哲学上说,上帝是人能否感知,而非是否能认知的问题,上帝与人发生联系是取决于我们是否明白神的旨意。从某种意义来说或,宇宙和上帝同样是未知的,宇宙也在同人发生着联系,比如董仲舒提出的、的“天人感应”说,他认为人是宇宙的缩影,是一个小宇宙,反过来就是说,宇宙是人的放大,是一个大的人,他将自然拟人化了,把人的各种属性,特别是精神上的属性加于自然界。上帝与宇宙都使人的精神世界神秘辽远,或许上帝和宇宙是一体的,只是在人类这里,他们的名称不同罢了。
或许亚历山大所见的“天堂”并非宗教的天堂,那个“天堂”是人失去物质世界后,那个纯粹的精神世界与宇宙交流的结果,这个交流的结果也因人而异。亚历山大说,在那个世界中,视觉与听觉不分离,但是伯格在《观看之道》中提出“我们观看事物的方式受到我们所知或我们所信仰的东西的影响”。因此,濒死体验中所见就可能像正常的感知或记忆一样,受到文化、个人偏见和以往经验的影响。虽然《天堂的证据》试图向人们呈现出一个作者所见的天堂的证据,但是却没有拿出确凿的证据,一方面,他对天堂的描绘可以被解读成求生的欲望,因为天堂里的女人告诉他“你终究要回去”,或许是精神重新回到物质的肉身;另一方面,他的濒死体验也可以被解读成荣格的“集体无意识”,或许就在濒死的那刻,触发了他的精神世界中人类共有的记忆——那种对乌托邦世界的向往,对天堂对往生后美好世界的想象(我想,没有人会想自己死后去到地狱吧),因此,亚历山大在种种因素的碰撞下,他见到了那个天堂。
另外,虽然亚历山大无法证明天堂确实存在,但是我们能证明我们现在生活的世界就是真的吗?而现在我们能证明自己存在的,且能看见的东西都是来自于物质世界,而物质终究会消失的。画家德拉克洛瓦说“那些最真实的东西,恰恰是我在画中制造的幻觉”,我们生活的真实世界,是否可能也是另外一个世界所梦想的“天堂”、那个世界的人们以为的幻觉呢?
即使《天堂的证据》没有确实的证据,但是这本书的作者却给我们提供了一个新的视角,用他的眼睛带着我们游逛了一番天堂中的美好景色,而那个美丽的世外桃源是爱因斯坦与耶稣用不同方式描绘出来的同一个地方。或许科学不是唯一通向真理的道路,科学提供了一个理性的方式让人类认识世界,它是人类认识宇宙的方式之一,目前在科学有限的技术范围内,我们所能窥探的宇宙范围也是有限的,但是或许还有其他方式能让我们探索到更渊广的宇宙。
科学可以认知的是有限的,而人类的精神可以感知的却是无限的,如同古希腊哲学家赫拉克利特的一句话——未入睡者共同拥有着他们的世界,而入睡者却各自拥有了一个自我的世界。我们终将回去,跟随自我的意志,看见我们的天堂。
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