嗨,这是一颗松子:被嫌弃的实用主义的一生
一 嗨, 这是一颗松子
今天陪学弟吃完火锅,从产区回元宝山的路上被一颗松子打到头上。捡起松子时的第一反应是:我不是判断松子是从高处掉落到地上为真而捡起这颗松子,而是判断“判断松子是从高处掉落到地上为真有用”而默认松子从高处掉落到地上为真,所以捡起这颗松子。同理,我不是因为判断这颗松子能吃为真而吃这颗松子,而是因为判断该判断为真有用而默认为真,所以吃掉这颗松子。
这样的思维方式表面上看与正常人的思维格格不入,以至于公爵哥哥吐槽道:“我的第一反应是右边已经被砸出事了”。然而我觉得这其实才是一般人的思维方式,只是人们没有察觉到罢了。问题的关键是不仅仅是我,任何人也无法肯定地(或者否定地)回答打到我头上的松子是否是真的。经验世界只是一个我们感官所感知到的表象,其背后所谓真相(如果存在的话)也不会“主动“(注意这是一个拟人的说法)告诉我们其自身之所是。只是我们认为其是,所以它们是。
更何况不仅经验世界何如我们无法真切确定,觉察所谓经验世界的感官是否存在我们其实也无法确定,就连笛卡尔理论的根基“我在怀疑”其实也无法确定。从逻辑上笛卡尔的说法是正确的,但问题是:逻辑存在吗?在吗?呵呵干嘛。没有谁——女神/上帝/陈毓秀/绝对精神/普遍意志/世界真相/经验本身/公爵家的阿猫阿狗”告诉“我(注意这是拟人说法,危险),我只是相信我是在怀疑从而确立了我在怀疑。如果真要为怀疑主义视角的认识论确立根基的话,理应是我信我怀疑。(这才是唯一的先验,而且不具有可普遍性)
从这个基点开始,逻辑才正式成立,因为此时由于我相信我在怀疑,我已经以一个无法证实也无法证伪只是选择相信爱信不信的预设开始推演我的体系,才有我们所谓的逻辑正式出场。当然,按这理论也可以说这世界很可能已经告诉了我们(拟人思维方式,危险),只是我们不知道,但这不妨碍”我信我怀疑“ 观念的自洽。
任何观念到最后都会以顽固不变的信念作为终结,否则无以在这个世界上落脚。就好像被视为与怀疑主义可以等价交换的科学,其实与基督教一样预设着存在统一的世界本质,如果不承认这预设,科学也没必要去探求事物之间的因果联系。事实上,我们在交流表达自己的观念的时候,都铺垫了大量的预设,这些预设一个接一个预设着预设。如果没有这些”经过实证证伪证实的预设”/“无法经过实证证实证伪的预设“,我们根本不可能表达我们的观念。
这也是休谟所指出过的,我们无法确定一个事物真实存在,也无法确定两个事物之间的关系是否就是我们所观察到的那个样子而不是偶然的恰巧被连结在一起。难道太阳就真的是从东边升起我们看到的就是对的对的对的对的对的对的对的对的对的对的吗吗吗吗吗吗吗吗吗吗吗吗吗吗?如今我们不会认为”我妹妹在屋子里打伞“与”南海发生地震“具有直接的关联,并认为”万有引力“与”松子落下“之间存在关联。但事实上我们其实无法确定”松子落下“与”万有引力“之间存在关联,也无法确定”我妹妹在屋子里打伞“与”南海发生地震“不具有直接关联。我们是先选择了”相信“这个世界是具有统一的可确定的规律,然后以这个预设为基础去做出各种各样的建立在预设之上的(承认存在逻辑的)判断的。
而为什么我们会做这样的判断呢?是什么使得我们以”信“作为一切观念根基的?自然是因为我相信我的相信/判断有用。但何为有用?如果我们这样做(不那样做)机会成本低。当然,按照公爵哥哥的说法是”我乐意“。 可能我们实际上什么都不知道,然而人还是得活下去,因此不得不去判断事物的真与假对与错,我们必须去判断。我们做出的任何一个判断说来都是在信,而信是因为觉得有用。换句话说,我觉得某判断有用,因此判断该判断为真,有用即真理,至于是不是真的有用其实我不知道,你们置身处境的时候其实也不知道,或许整个人类灭亡的那一天也不知道。但人的无知不妨碍人们去生活,因为我们可能偶然地契合真理,我们的认知可能是错误的,但结果却可能对我们有用。比如哥伦布寻找印度,却向西航行。
公爵哥哥问有用的标准是什么?很遗憾,没有客观标准(当然在我这个语境/逻辑里,正确的答案应该是我没法确认有没有客观标准),有的只有每个人都不同的主观标准。因为人的感官能力大体上一致,但细微处存在无数差异,只是因为这总体上的一致性使得我们可以有共同语言交流,但是我们不知道可以达到怎样的程度,只能靠自己根据别人的反应/自己根据别人根据自己反应别人的反应反应/自己根据别人根据自己根据别人根据自己根据别人的反应反应(无限循环下去)去猜测,最后达成一个摇摇欲坠又看似坚挺的共识。至于这共识可不可靠,我不知道。
所以说,当我从产区回元宝山的路上捡起这颗打在我头上的松子的时候,我不是判断松子是从高处掉落到地上为真而捡起这颗松子,而是判断“判断松子是从高处掉落到地上为真有用”而默认松子从高处掉落到地上为真,所以捡起这颗松子。按照我的理论的逻辑,人类正是按照这样的思维方式去做出自己的判断,只是人们没有意识到,而我现在有意识地察觉到你与我的思维方式怎样在运作,并大致理论化。当然,日光之下,并无新事,这样的视角在人类的思想谱系里可以算是实用主义的一支。
二 嗨,这是一只被嫌弃的实用主义
什么是实用主义?在《三松堂自序》中冯友兰说:“实用主义的特点在于它的真理论。它的真理论实际是一种不可知论。它认为,认识来源于经验,人们所能认识的,只限于经验。至于经验的背后还有什么东西,那是不可知的,也不必问这个问题。这个问题是没有意义的。因为无论怎么说,人们总是不能走出经验范围之外而有什么认识。要解决这个问题,还得靠经验。所谓真理,无非就是对于经验的一种解释,对于复杂的经验解释得通。如果解释得通,它就是真理,是对于我们有用。有用就是真理。所谓客观的真理是没有的。”
实用主义一如既往地坚持不可知论,所谓的不可知论不是说不相信真理的存在,而是不确定我们是否可以知道真理的存在。实用主义给出的解释是由于我们难以确知什么是真理,只能选择相信真理是A而不是B。而我们做出这样的选择是因为A比B对我们来说更有用(如果我们这样做(不那样做)机会成本低),所以有用即真理。只有我们觉得有用的,我们才会觉得是真理。
与不可知论相对应的便是可知论,即坚定不移地确定我们可以知道真理的存在,马克思主义便是标准的可知论。在可知论视野里,因为真理我们是可以确定的,是存在一个客观的实体,所以人类理论上是可以全知全能的。他们不是站在一个怀疑论的立场上确认理论因为对我们有用所以觉得是真理,而是毫不犹豫地确定某理论就是真理因此我们必须遵循他。同时,既然人理论上是可以全知全能的,那么我便可以依照我所掌握的真理去规划整个社会的方方面面,因为在他们看来,真理是确切可知的。他们不会去在乎有用没用,当然他们往往会去说真理是有用的。
但就像我在上文所说的,我们没有办法证明也没有办法证伪我们所认为的真理是否就是真的。就算可知论者确定我们可以知道真理,他也没办法证明或证伪,因此只能说他们觉得可知论有用,所以他们觉得是真理,他们始终无法确凿地证明他们所认同的真理为真,而以人类现在的技术水平可能直到人类毁灭都无法证明是真的。经验不足以证明所谓的本质存在,一如同实然是难以推出应然的。与可知论的理性主义倾向不同,怀疑论除了他赖以立足的预设外其实不给出任何确凿的答案,他就是一个工具,用来分析理性主义给出的确凿答案是否真的确凿。
如果我们站在实用主义的立场确认人类的理性是有限的,对于知识的掌握能力不会达到我们心目中所臆想的高度。那么我们就可以认识到每当我们掌握一定的知识时,总会发现围绕着我们的是更多我们理性所不及的知识。对于促进整个社会运作的所需的知识总量来说,我们所掌握的知识是分散的而且有限的,并且在参与社会运作的过程中我们必须凭借着大量的未被阐明但一旦被阐明立刻就能心理神会的知识和无法被阐明的默会知识,以及自己不了解但是掌握在他人之手的知识。如果缺乏这些知识,整个社会的运作就会出现问题乃至根本无法运作。由于人在特定的时空中产生的欲望、主张、理想、要求各不相同,因此无法为每一个人设定出共同的预期系列,只能交由市场在遵循一般性规则的前提下自发运作。
许多人说实用主义/怀疑论动摇到知识的可靠性,使得人类难以生存。恰恰相反,因为意识到自己的观念可能是错的,才会去不断反思不断填补漏洞。而且实用主义固然动摇了认识的根基,但他认为观念并不如结果重要,只要认识对我们有用那么便是真理。如果没用,又何必去认识?亦或者这其实根本不是真理?实用主义让人们走出观念的洞穴,来到实践的阳光当中,而我们知道,后者才是这个世界的根本。
今天陪学弟吃完火锅,从产区回元宝山的路上被一颗松子打到头上。捡起松子时的第一反应是:我不是判断松子是从高处掉落到地上为真而捡起这颗松子,而是判断“判断松子是从高处掉落到地上为真有用”而默认松子从高处掉落到地上为真,所以捡起这颗松子。同理,我不是因为判断这颗松子能吃为真而吃这颗松子,而是因为判断该判断为真有用而默认为真,所以吃掉这颗松子。
这样的思维方式表面上看与正常人的思维格格不入,以至于公爵哥哥吐槽道:“我的第一反应是右边已经被砸出事了”。然而我觉得这其实才是一般人的思维方式,只是人们没有察觉到罢了。问题的关键是不仅仅是我,任何人也无法肯定地(或者否定地)回答打到我头上的松子是否是真的。经验世界只是一个我们感官所感知到的表象,其背后所谓真相(如果存在的话)也不会“主动“(注意这是一个拟人的说法)告诉我们其自身之所是。只是我们认为其是,所以它们是。
更何况不仅经验世界何如我们无法真切确定,觉察所谓经验世界的感官是否存在我们其实也无法确定,就连笛卡尔理论的根基“我在怀疑”其实也无法确定。从逻辑上笛卡尔的说法是正确的,但问题是:逻辑存在吗?在吗?呵呵干嘛。没有谁——女神/上帝/陈毓秀/绝对精神/普遍意志/世界真相/经验本身/公爵家的阿猫阿狗”告诉“我(注意这是拟人说法,危险),我只是相信我是在怀疑从而确立了我在怀疑。如果真要为怀疑主义视角的认识论确立根基的话,理应是我信我怀疑。(这才是唯一的先验,而且不具有可普遍性)
从这个基点开始,逻辑才正式成立,因为此时由于我相信我在怀疑,我已经以一个无法证实也无法证伪只是选择相信爱信不信的预设开始推演我的体系,才有我们所谓的逻辑正式出场。当然,按这理论也可以说这世界很可能已经告诉了我们(拟人思维方式,危险),只是我们不知道,但这不妨碍”我信我怀疑“ 观念的自洽。
任何观念到最后都会以顽固不变的信念作为终结,否则无以在这个世界上落脚。就好像被视为与怀疑主义可以等价交换的科学,其实与基督教一样预设着存在统一的世界本质,如果不承认这预设,科学也没必要去探求事物之间的因果联系。事实上,我们在交流表达自己的观念的时候,都铺垫了大量的预设,这些预设一个接一个预设着预设。如果没有这些”经过实证证伪证实的预设”/“无法经过实证证实证伪的预设“,我们根本不可能表达我们的观念。
这也是休谟所指出过的,我们无法确定一个事物真实存在,也无法确定两个事物之间的关系是否就是我们所观察到的那个样子而不是偶然的恰巧被连结在一起。难道太阳就真的是从东边升起我们看到的就是对的对的对的对的对的对的对的对的对的对的吗吗吗吗吗吗吗吗吗吗吗吗吗吗?如今我们不会认为”我妹妹在屋子里打伞“与”南海发生地震“具有直接的关联,并认为”万有引力“与”松子落下“之间存在关联。但事实上我们其实无法确定”松子落下“与”万有引力“之间存在关联,也无法确定”我妹妹在屋子里打伞“与”南海发生地震“不具有直接关联。我们是先选择了”相信“这个世界是具有统一的可确定的规律,然后以这个预设为基础去做出各种各样的建立在预设之上的(承认存在逻辑的)判断的。
而为什么我们会做这样的判断呢?是什么使得我们以”信“作为一切观念根基的?自然是因为我相信我的相信/判断有用。但何为有用?如果我们这样做(不那样做)机会成本低。当然,按照公爵哥哥的说法是”我乐意“。 可能我们实际上什么都不知道,然而人还是得活下去,因此不得不去判断事物的真与假对与错,我们必须去判断。我们做出的任何一个判断说来都是在信,而信是因为觉得有用。换句话说,我觉得某判断有用,因此判断该判断为真,有用即真理,至于是不是真的有用其实我不知道,你们置身处境的时候其实也不知道,或许整个人类灭亡的那一天也不知道。但人的无知不妨碍人们去生活,因为我们可能偶然地契合真理,我们的认知可能是错误的,但结果却可能对我们有用。比如哥伦布寻找印度,却向西航行。
公爵哥哥问有用的标准是什么?很遗憾,没有客观标准(当然在我这个语境/逻辑里,正确的答案应该是我没法确认有没有客观标准),有的只有每个人都不同的主观标准。因为人的感官能力大体上一致,但细微处存在无数差异,只是因为这总体上的一致性使得我们可以有共同语言交流,但是我们不知道可以达到怎样的程度,只能靠自己根据别人的反应/自己根据别人根据自己反应别人的反应反应/自己根据别人根据自己根据别人根据自己根据别人的反应反应(无限循环下去)去猜测,最后达成一个摇摇欲坠又看似坚挺的共识。至于这共识可不可靠,我不知道。
所以说,当我从产区回元宝山的路上捡起这颗打在我头上的松子的时候,我不是判断松子是从高处掉落到地上为真而捡起这颗松子,而是判断“判断松子是从高处掉落到地上为真有用”而默认松子从高处掉落到地上为真,所以捡起这颗松子。按照我的理论的逻辑,人类正是按照这样的思维方式去做出自己的判断,只是人们没有意识到,而我现在有意识地察觉到你与我的思维方式怎样在运作,并大致理论化。当然,日光之下,并无新事,这样的视角在人类的思想谱系里可以算是实用主义的一支。
二 嗨,这是一只被嫌弃的实用主义
什么是实用主义?在《三松堂自序》中冯友兰说:“实用主义的特点在于它的真理论。它的真理论实际是一种不可知论。它认为,认识来源于经验,人们所能认识的,只限于经验。至于经验的背后还有什么东西,那是不可知的,也不必问这个问题。这个问题是没有意义的。因为无论怎么说,人们总是不能走出经验范围之外而有什么认识。要解决这个问题,还得靠经验。所谓真理,无非就是对于经验的一种解释,对于复杂的经验解释得通。如果解释得通,它就是真理,是对于我们有用。有用就是真理。所谓客观的真理是没有的。”
实用主义一如既往地坚持不可知论,所谓的不可知论不是说不相信真理的存在,而是不确定我们是否可以知道真理的存在。实用主义给出的解释是由于我们难以确知什么是真理,只能选择相信真理是A而不是B。而我们做出这样的选择是因为A比B对我们来说更有用(如果我们这样做(不那样做)机会成本低),所以有用即真理。只有我们觉得有用的,我们才会觉得是真理。
与不可知论相对应的便是可知论,即坚定不移地确定我们可以知道真理的存在,马克思主义便是标准的可知论。在可知论视野里,因为真理我们是可以确定的,是存在一个客观的实体,所以人类理论上是可以全知全能的。他们不是站在一个怀疑论的立场上确认理论因为对我们有用所以觉得是真理,而是毫不犹豫地确定某理论就是真理因此我们必须遵循他。同时,既然人理论上是可以全知全能的,那么我便可以依照我所掌握的真理去规划整个社会的方方面面,因为在他们看来,真理是确切可知的。他们不会去在乎有用没用,当然他们往往会去说真理是有用的。
但就像我在上文所说的,我们没有办法证明也没有办法证伪我们所认为的真理是否就是真的。就算可知论者确定我们可以知道真理,他也没办法证明或证伪,因此只能说他们觉得可知论有用,所以他们觉得是真理,他们始终无法确凿地证明他们所认同的真理为真,而以人类现在的技术水平可能直到人类毁灭都无法证明是真的。经验不足以证明所谓的本质存在,一如同实然是难以推出应然的。与可知论的理性主义倾向不同,怀疑论除了他赖以立足的预设外其实不给出任何确凿的答案,他就是一个工具,用来分析理性主义给出的确凿答案是否真的确凿。
如果我们站在实用主义的立场确认人类的理性是有限的,对于知识的掌握能力不会达到我们心目中所臆想的高度。那么我们就可以认识到每当我们掌握一定的知识时,总会发现围绕着我们的是更多我们理性所不及的知识。对于促进整个社会运作的所需的知识总量来说,我们所掌握的知识是分散的而且有限的,并且在参与社会运作的过程中我们必须凭借着大量的未被阐明但一旦被阐明立刻就能心理神会的知识和无法被阐明的默会知识,以及自己不了解但是掌握在他人之手的知识。如果缺乏这些知识,整个社会的运作就会出现问题乃至根本无法运作。由于人在特定的时空中产生的欲望、主张、理想、要求各不相同,因此无法为每一个人设定出共同的预期系列,只能交由市场在遵循一般性规则的前提下自发运作。
许多人说实用主义/怀疑论动摇到知识的可靠性,使得人类难以生存。恰恰相反,因为意识到自己的观念可能是错的,才会去不断反思不断填补漏洞。而且实用主义固然动摇了认识的根基,但他认为观念并不如结果重要,只要认识对我们有用那么便是真理。如果没用,又何必去认识?亦或者这其实根本不是真理?实用主义让人们走出观念的洞穴,来到实践的阳光当中,而我们知道,后者才是这个世界的根本。
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