最后的莽原

小老鼠
2013-03-31 看过
“神话是公众的梦,梦是私人的神话。”约瑟夫·坎贝尔这句并不十分严谨的话,或许是神话学著作中被引用最多的金句了。这句话也堪称梦和神话的伟大辩护词,高度概括了荣格派学者对梦和神话的基本看法。本书由此题名,内容对于了解荣格和坎贝尔理论的人来说,自然是最熟悉不过的了。在介绍了从古至今各派析梦理论的观点后,作者高标梦乃原型心理之集中体现的大旗,充分强调梦在个人生活和社会文化中应有的崇高地位,论述了梦从其运作到发挥巨大影响力的方方面面。

简单说,梦体现了个人和集体那个最深层的、两百万岁的本我,是潜意识和意识之间不可或缺的桥梁。梦具有规整人心,为困顿中的人指明出路的巨大作用。这种作用,在作者看来,今时今日也惟有梦才真正具备。但是,梦并不通过逻辑语言把道理直白地告诉你,而是让原型在具体的文化环境中找到象征和意象。所以梦经常让人迷惑不解,但如果用正确的方式去解析,信息便会明白无误地传达出来。解梦既非科学也非玄学,而是一门艺术。进行这项工作不是要把丰富的意象转变成几个理智公式或者让人疑神疑鬼,而是让人能充分理解、感知梦的意涵和魔力,从而找到生命的终极意义,促进“个体化”的全面实现。对于不熟悉相关理论的读者来说,那样的思路还是太玄,但其论证和举例过程,却是异常清晰的。

这种清晰感,得益于本书的一大特点,即打通了原型心理学和当代神经科学之间的联系。之前看作者安东尼·史蒂文斯写的《解析荣格》(牛津通识读本系列),发现他同时拥有医学博士和心理学学位,就想这样的作者讲起相关问题来肯定更全面一些,不会在身心理论之间过分偏于一隅。而在读本书之前,我看了牛津通识读本系列中Allan Hobson写的《梦的新解》。Hobson从脑科学和神经科学的角度,全面批判了弗洛伊德“性欲-伪装”的梦理论,并提出了自己“激化-整合”的梦理论,这一理论在《私密的神话》中也有介绍。Hobson在《新解》的最后为梦科学的全新进展欢欣鼓舞,我看完之后却还是一头雾水。从根本上看,“激化-整合”理论完全没说出什么新东西来。然后对弗洛伊德的批判我已经看都不想看了,那么荣格呢,在梦科学的视野中如何看待?当我翻开史蒂文斯的这本书,所有这些问题都引刃而解了。本书第四章全面介绍了当代梦科学的研究成果,指出了荣格理论跟这些成果之间的高度契合。这一点着实令人惊喜。生命科学和原型心理学之间,完全可以互为印证,互相促进。想起坎贝尔在发展自己神话学理论的过程中,就受他丰富的生物学知识影响不小。他早年正是在研究潮间带植物时,发现了生物本能和神话之间的联结。

此外,作为一位有着丰富实务经历的心理分析师和精神病医生,史蒂文斯在书中用大量的篇幅阐述了通过析梦进行心理治疗和实现“个体化”的具体方法。这一点我读来却还是有一些疑问。梦的作用固然巨大,其中的信息固然丰沛,但我们作为个体,是不是非要揪着自己做过的梦进行条分缕析不可?或者梦自行在睡眠中发挥其作用(梦科学已经证明,人在睡眠中大半时间都在做梦,不过梦过即忘),我们醒后却不必非得去回溯分解?不然的话,岂不是跟梦过即忘的生理机制对着干,让对待梦这种大自然伟大产物的方式变得很不自然?况且我们的梦零零总总,并非每一个都具有原型意义,加之个人在感受和析解过程中难免自以为是误入歧途,一如书中所说希特勒和笛卡尔对待自己的“大梦”那样,在那条路上太过较真,可能并不是最好的方式。析梦确实能在治疗心理问题时发挥重大功效,但我们个人却或许有比紧抓私人梦境不放更好的方式。而如果随心而动,不是太过刻意地记忆和拆解自己“私密的神话”,那么多去亲近“公众的梦”和已成经典的私人神话,适当涉猎一些原型心理学、神话学、比较宗教和文学艺术,应该是不错的选择。荣格就是在对人类文明的广泛体认中找到出路的。

本书的最后部分,作者回到了荣格派学者诊断当今世界病症的经典论述:如今的时代在本我和自我、梦和现实之间断了联系。很多人如断线的风筝,迷失在内心和外界的迷宫之中。梦却是我们“最后的莽原”,“是我们仅余的心灵活力的天然绿洲。”想起在刚看过的一部并不十分出色的片子中听来的一句歌词:“人说人生如梦,我说梦如人生。”人生如梦,是重拾离散的灵魂,重新感受和看待人和世界的温柔方式。梦如人生,却是说梦所指示的,才是人生最好的模样。炼金术名言说:“大自然留下的不完满,艺术使之圆满。”梦、神话、艺术,本都是同一个东西,呈现的不是这个世界真实的样子,而是其应该的样子。
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