李零的“去圣之道”

风君
2012-12-07 看过
一直以来,在我个人思想体系中传统文化这一块,都是“重道轻儒”。《道德经》原篇解读看过不少,《论语》却是从未读全。要说原因,也挺简单,儒家是显学,仁义道德讲了几千年,假仁假义的占了多数,难免反感。但是为反而反,不过是感情用事。不自己认清,批评也无从谈起。当年打倒孔家店,臭屁孔老二,如今又要把孔子学院开遍全世界,跟着风头转,更是要不得。拿孔子自己的话说,还是得“众恶之,必察焉;众好之,必察焉。”所以《论语》还是个绕不过的坎。李零在自序里说,他以前也不爱读论语,现在是补课,这点我还没读书就相当认同了。

既然要读,选哪个注解本是个问题。古人注的,留给中文系的去读吧,我们这种业余爱好者就不凑热闹了。今人的白话解读本,选了李零这本,理由有三:一是买本书的时候刚读了《花间一壶酒》,对李零的文风和思想挺有好感;二是本书成书时间相对晚,讲解想必比较贴近现实生活;三是“丧家狗”这个书名所传达出来的一种态度。有人说取这个名字是耸人听闻,且对孔子不敬。对此我是不以为然。要说“标题党”,是有那么一点,但是从全书基调来看,这个名字也是能够体现作者的主旨和评判的。至于说什么“不敬”,更是可笑。“丧家狗”的典故,《史记》里都有,要这么说,最不敬孔子的恐怕就是司马迁了。李零说他读孔子,是“既不捧,也不摔”,持正公允,这个态度我喜欢。如果能再带点怀疑主义,那就更好。最无味的就是让孔子的崇拜者来解读《论语》了。像钱穆,是公认的大师名家,他的历史著作,我也读了不少,受益匪浅。但是他的好古,他对孔子以及朱子的过度推崇,我也是十分了解。所以他的《论语新解》,肯定不是我了解论语的选择(至少不是第一次了解时的选择)。至于把《论语》解读成心灵鸡汤的,我们还是不要在这里提了吧……

书一上来,孔子、儒家和这本《论语》的背景介绍,就占了不少篇幅,很为像我这样的外行读者着想。之后的解读,一章一章,中规中矩,不过也有自己的特色:一是训诂解读较多,可惜说实话,这部分我是觉得无所谓,毕竟不是专门研究这块的;二是解读的时候也连带提到前人的一些注解,当然这样也会有人说是没主见;三是对每部分段落的时代背景都做了简要推断,理顺脉络,读了论语也兼了解了孔子生平,甚好;四是比较实诚,遇到不明白的地方,直接就说“不太清楚”,不像有的解读,故弄玄虚,过度阐释;五是有现实感,谈古不忘论今,时不时发一通自己对时局的牢骚,挺有意思。有的地方用北京白话,有人不喜,说是痞子语言。在我看来,不过是用一种通俗的方式来解读而已。说这话的,估计是心理问题,就像一些人因为感觉自己受上海人欺压,听到电台里说上海话都要开骂一样,不值一晒。所以,虽然本质上还是训诂解经的大学中文系讲义,不过读来不高深,不无聊,不虚伪。当然,这可不意味本书可以像看一本快餐书那样一天结束。请记住,这是在读《论语》呢。

纵观全书,大概可以为李零解读孔子定下一个基调,那就是“去圣”。李零在书里反复强调此点,照他的说法“孔子自己都不承认自己是圣人”,他的那些头衔,都是后世的追随者和统治者为了自身需要而追加上去的,是“假孔子”。我们要看,就应该看“真孔子”。如何做呢?“去圣乃得真孔子”,所以解读论语,首先要对孔子“去偶像化”“去权威化”。这一点,我举双手赞同。我们今天读孔子,绝不是为了将其重新放回神坛,顶礼膜拜,而是应该还原其作为一个古代思想家的真实面貌。对于其思想学说,既不能无条件信服走回老路,也不能当做修身养性乃至拯救世界的万应药方,而是公允评价,客观分析,吸取其有价值的部分,摒弃其不合时代的部分。当然,弃甚杨甚,舍何取何,依旧是个价值判断的问题,不好弄。但是去伪存真,回归本源,应该是第一步。有人说李零是在弱化孔子的精神,那要看如何定义了。比起“至圣先师”的头衔,的确是弱化,但这头衔之下的,如果只是一个虚假的偶像、空洞的符号,那如今还去捍卫,才是不可救药的权威崇拜情结作祟吧。

李零还原的孔子,是什么样的人?书名其实已经很好概括了。“丧家狗”代表的,正是颠沛流离的知识分子,道不得其行的理想主义者,是心怀抱负,但却无力实现的失败者。孔子思想的核心,其实正是一个“仁”字。“仁者爱人”,所以从根本上,孔子的儒家思想,是一种以人为本的人道主义思想。即使他也说过“唯女子与小人难养也”这样歧视女性的话,即使他口中的“人”并不包括下层的“众”,但这并不能掩盖其思想之中的光辉。而且即使已经时过千年,这光辉仍然难掩其存在。读《论语》,是可以时刻感受到一种超越时代的共鸣感的,只要你的心中仍存理想,只要你对现实有改变的愿望,而不是一味适应。本书题记写道:“任何怀抱理想,在现实世界找不到精神家园的人,都是丧家狗。”这是对孔子的贬损和不敬吗?恰恰相反,在我看来,这是身为理想主义者对孔子的最高敬意与最深切认同。当然,对于那些只想把孔子捧回神坛者,是绝不会做此想的。因此也就难怪所谓“新儒家”要对本书吹胡子瞪眼了。

然而,无论孔子的原本思想多么鲜活,他毕竟还是变成了那个虚伪的“至圣先师”。照书里的说法,活着的孔子是乌托邦,死了的孔子,就是意识形态。“乌托邦的功能是否定现存秩序,意识形态的功能是维护现存秩序”。要是按照人道主义学者弗洛姆的话说,孔子本身是要塑造一种“人道主义的普遍伦理”,然而不幸最终被改造成了“权威主义的社会内在伦理”。本为人道的儒家成了非人道,成了几千年来桎梏思想的工具,这是孔子的悲哀。孔家店已经被打倒很多年了,但是一切是否真的改变呢?人道主义的理想社会,依旧是遥不可及的乌托邦。人们对此,先是狂热,然后又背弃,反复为之。从乌托邦到意识形态,是否是我们无法逃脱的宿命?

这些问题,孔子不能解答,李零也未必。还是如本书最后的结语:“全靠我们自己”。
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