Augustine 《论三位一体(On Trinity)》摘要

江绪林
2012-09-25 看过
【有关“三位一体(Trinity)”的教义论争发端于如何理解“道成肉身”这一貌似简单的信仰事实,而“三位一体”教义则是在对抗诸如Arian异端(父子灵三位神)和Sabellius异端(只有一位神,耶稣是幻影)中形成的。《三位一体》中Augustine多次明示“三位一体”是在对抗异端中被迫做出的对上帝的并不恰切的言说和陈述,最后甚至承认自己的理解是“苦劳多于功劳”,不可能取得成功,在这种意义上《论三位一体》算是一种否定神学。另外,Augustine实际上大部分时间在借论述三位一体提供一种灵修神学,而这种灵修神学以新柏拉图主义的大全图景为概念框架。

虽然如此,前4卷中,Augusitne单单依赖《圣经》经文的互证仍然让我产生惊惧的印象:“信仰,而后理解(crede, ut intelligas)”的信仰至上原则有其值得警惕之处:按照“纵使理性还未弄清楚,也要用信仰去守护(what has not yet been made clear to our intellect, be nevertheless not loosened from the firmness of our faith))【217页】”的原则行事的话,天平严重向信仰倾斜,可能为蒙昧主义开路。就积极的一面看来,表面的是教义神学(三位一体),实际是某种自然神学(凭着自然秩序、心灵在这一自然秩序中的位置,心灵的反思和上升),其中“神按照自己的形象造人”这一观念是链接教义神学与自然神学的桥梁。



卷1简述了Trinity的基本教义;卷2-4援引圣经来解释该教义的内涵;卷5-7借助语言和逻辑分析澄清了该教义的语源,并对付了几种异端观点(虽然或许其批评在逻辑上没有Arian异端那么严密);卷8-11通过分析人(神的形象)建立了人身上的几种类比的三位一体,以便于理解神的三位一体。卷12-15属于心理分析,人的救赎与拯救,知识与智慧,并最终指出类比的方式只能是对神的三位一体的不恰当的理解。



奥古斯丁在进行描述心理学上的或认识论的自我分析时展现出的精细和现代感让人惊喜。对词源学的辨析、对柏拉图学习回忆说的替代、对基本信仰之路的诠释,柏拉图型式论,比较Stoics与christianity的伦理观念;驳斥学院派怀疑论、心灵的自我确证,等内容都是精彩的片段。



中文阅读的是上海人民出版社周伟驰译本,英文对照Philip Schaff和剑桥版Stephen McKenna译本,后本只含卷8-15英译】



 



卷1 【神圣三位格的绝对平等】



起笔Augusitne就交代了目的。“读我这些三位一体反思的人,须在心里牢记,我执笔是为了反对那些不屑于从信仰出发,反因不合理地、被误导了地溺爱理性而深陷虚幻的人的诡辩(The following dissertation concerning the Trinity, as the reader ought to be informed, has been written in order to guard against the sophistries of those who disdain to begin with faith, and are deceived by a crude and perverse love of reason)。”【奥古斯丁:《论三位一体》,周伟驰译,上海人民出版社2005年版,第27页,下同;这里开宗明义地将Faith与Reason并置,并明显将信仰放在优先位置】



我们很难思想并完全知道上帝的实体,需要净化心灵,而在净化之前需要靠信仰养育,因为“至高的善确实存在,唯有最净化的心灵才能凝视(the highest good is that which is discerned by the most purified minds)。”【30】劝谕那些人,“若他们心里还有一点对神的爱或畏,回到信仰的起点和正当秩序,认识到在圣教会中为信徒预备了灵乐,即:虔诚心可以医治心思的软弱,使它明白不变的真理(if there be anything in them of either love or fear towards God, they may return and begin from faith in due order: perceiving at length how healthful a medicine has been provided for the faithful in the holy Church, whereby a heedful piety, healing the feebleness of the mind, may render it able to perceive the unchangeable truth)。”【30】



《圣经》和大公教会的教导是:“在一个实体的不可分离的平等中展现了一种统一,因此没有三位神而只有一位神;尽管事实上父生了子,因此父不是子;子是由父所生,因此子不是父;而圣灵既不是父也不是子,而只是父与子的灵,他本身是与父和子同等的,属于三位的合一体(the Father, and the Son, and the Holy Spirit intimate a divine unity of one and the same substance in an indivisible equality;25 and therefore that they are not three Gods, but one God: although the Father hath begotten the Son, and so He who is the Father is not the Son; and the Son is begotten by the Father, and so He who is the Son is not the Father; and the Holy Spirit is neither the Father nor the Son, but only the Spirit of the Father and of the Son, Himself also co-equal with the Father and the Son, and pertaining to the unity of the Trinity)。”【33】但有人有疑惑:三位一体不可分割地工作,为何父的声音不是子的声音;圣灵如何在三位一体之中。为了答复,Augustine不是用权威来解说,而是用虔诚的讲述来学习三位一体的事。



Augustine采纳了这样一个解释原则来说明圣父子的平等:“在本性上上帝的儿子与父上帝同等,但在‘样子’上比父小。因为在他所取的奴仆形象上,他比父小;但在他取奴仆形象前具有的父的形象上,是与父同等的(The Son of God, then, is equal to God the Father in nature, but less in “fashion.” For in the form of a servant which He took He is less than the Father; but in the form of God, in which also He was before He took the form of a servant, He is equal to the Father)。”【40】所以不应该把基督所取的人的样子看成了其作为三位合一的上帝本身的本性。依据这一原则可以解释“父是比我大的”“虚己”等圣经章节。



 



卷2【差遣:《旧约》里的神显(Theophanies)】



“把子看作虽与父同等,却是出于父。”【66】“被差是从父出发,到世界里来。”【68】但那原本就是他们已在的地方,那就有如何理解子或圣灵被差遣的问题。“子就是被父和子差来的了,因为子是父的言。…生在时间里,好叫那成肉身的言向人显现出来,而成就这事的时间早已无时间性地定在圣言之内了。所有的时间系列都已无时间性地包含在上帝永恒的智慧里了。”【70】 奉差的可见显现便引起有关神显(theophanies)的问题:是哪个位格所为?“借那些受造者的形状向列祖显现的是父、是子,还是圣灵?…上帝适时向人显现所用的受造物是只为这一作用被造的呢,还是早已存在的天使被差遣,代表上帝说话,去了有形体的受造物的形象?…子和圣灵是不是从前也被差遣了?”【75,这是卷2-4的分别的工作】在具体开始之前,先批评那种认为子有形的观念。



“主对亚伯拉罕说,你要离开本地、本族、父家。”《圣经》没有指明是哪个位格的显现。荆棘丛中的显现;云柱中;“我们并没有特定可据的符号或标志来辨清是三一中的哪一位在显现。”【87】特别讨论西奈山前“你不能见我的面,因为人见我的面不能存活”的话,要用属灵的寓意解经法来理解,“决不可设想上帝的圣言和智慧既有面,又有背,像人的身体那样,或者其显现要经历空间的运动或时间的改变。”【92】



Augustine的结论是,三个位格都可能神显:“我们是不能僵化地决定三位一体中哪一位向这个或那个列祖或先知可见地显现过的。…但我们必须相信,借着受他控制的受造者,不仅子或圣灵,而且父都是可以用一种形象向世人的感官展现自己的。”【95】



 



卷3【奉差:天使的工作】



是随当时需要造出一物让人看见,还是早已存在天使奉差代表上帝从可见物取得一种形象,或者是天使变成所要的形象?



自然秩序一般是稳定的,万事万物有两个原因:次因(近因),高一级的原因就是上帝的旨意。“上帝的旨意乃是一切物类和动物的最先和最高的原因。”【105】接着解释了Devil行的奇迹,Devil不是创造者,不得上帝的允许也不能行奇事。Devil能使用外因。“从一切原因最内在最高的中枢创造并掌管万有(这是维度创造主上帝才能做的)是一件事;就他给每一物的力量和天赋从外加以操作,使那受造物在此时或彼时这样或那样生长出来,又是一件事。”【110,没有《蒂迈欧》里分级掌控的论述好】



定期之外的,被称为神迹或记号。虽然不知道上帝怎样借着天使显现,但还是得说显现是借着天使。这里Augustine单单依靠圣经权威。【116,这让人感到crede, ut intelligas可怕】创世纪里主在献祭以撒时向亚伯拉罕的显现,是借着天使。“在我们救主道成肉身之前,凡说到上帝显现给列祖们的地方,列祖们所听到的声音,所看到的显形,都是天使们的作为。要么代表上帝说话,要么从别的受造物取了可以象征性地将上帝向人表现的形象。”【121】



那么主的成为肉身呢?



 



卷4【奉差:中保的工作】



从认识属地、属天之事、到认识自己的心灵,是上升的过程,而将转向不变的上主。“因着得了这种知识,也就得了忧伤;但这忧伤乃是流亡在外者因思念他的故乡和故乡的创立者至福的上帝才感到的。…我正努力沿着他在他独生子神圣的人性中所开的路,从远方还乡。”【125】



上帝用vision来带领和劝慰我们。圣言成为肉身,住在我们中间,为了医治疗救我们。他一次的死等于我们双重的死,即1:2。“灵魂的死指不敬虔,身体的死指可朽坏,他在灵魂离开身体时就终结了。…灵魂因悔改而复苏,有死之身生命的更新却自信仰开始。…但外在之人的身体就被年岁、疾病或各种烦恼败坏…身体的复活要延迟到末日,那时我们也要难以言表地完全得称为义。”【130,在这一卷中,Augustine并没有严格限定在解释三位一体,而是发散地谈了耶稣的救世,然后随便回到Trinity论题;类似的做法在本书中很多。】主肉体之死是我们外在之人死的榜样。随后Augustine扯了点1+2=3+2+1=6的神秘数,与6天造世连起来。“生命的中保就出来向我们显示,我们真是不应当怕死,倒是应当怕不敬虔。…我们的死是罪的罚,他的死却是为罪而献的赎罪祭(as our death is the punishment of sin, so His death was made a sacrifice for sin)。”【140,赎罪祭的观念是我最难理解和接受的】Augustine批评了新柏拉图派认为凭自己之力净化达到上帝的观念。那是出于骄傲。他们也不相信肉身复活。而事实上,“上帝的儿子降世,做了人子,叫我们信他,他就引导我们进入他的真理。”【147】



终于回到了奉差主题。奉差的圣子与圣父是平等的。“子是父的言(word),这言又称为父的智慧。…他的奉差不是由于他与父不平等,而是因为他是全能上帝荣耀的纯粹流露。”【150-151】奉差区别于受生。“上帝的言成了肉身,即成了人…他是如此地成了人,不仅有上帝之言和人的肉身,还有人的理性灵魂。这个整体是上帝,因为它是上帝;是人,因为它是人。如果这难以理解,那你就得用信来净心,一步步戒除罪恶,多行善事,用渴慕圣经的心祈祷,并靠神的帮助,得以理解并受真理(the Word of God itself was made flesh, that is, was made man, yet not turned and changed into that which was made; but so made, that there should be there not only the Word of God and the flesh of man, but also the rational soul of man, and that this whole should both be called God on account of God, and man on account of man. And if this is understood with difficulty, the mind must be purged by faith, by more and more abstaining from sins, and by doing good works, and by praying with the groaning of holy desires; that by profiting through the divine help, it may both understand and love.)。”【155,你要是不能理解道成肉身那是因为你有罪。】最后Augustine提示说将要分析和批评异端。



 



卷5【语言和逻辑问题:实体与关系】



本卷起的三卷从圣经文本分析转向语言和逻辑分析来理解三位一体并试图回应异端的攻击。Augusitne知道自己是在“努力言说人断不能言说之物(to speak of subjects which cannot altogether be spoken as they are thought)。无论如何,当我们想到上帝三位一体时,便认识到,我们的思想不足以达到其对象,不能如其所是的领会他。”【159,后面Augustine说是为了反驳异端才被迫言说三位一体。则没有Plotinus的太一的不可言说那么精当】但正确地设想上帝为至善、自足、遍在不变,却有助于捍卫信仰。



“上帝是实体,也许更好的词是存在(是者),即希腊语的ousia。…故‘是者’出自‘是’…我们叫做是者或实体的别的东西都允许有限定,或显或微地有所改变。但上帝断不能限定,故而上帝所是的实体或是者独独不变,故而最高最真的是属于它,从它才出了‘是者’之名(He is, however, without doubt, a substance, or, if it be better so to call it, an essence, which the Greeks call οὐσία,…so from being comes that which we call essence… other things that are called essences or substances admit of accidents, whereby a change, whether great or small, is produced in them. But there can be no accident of this kind in respect to God; and therefore He who is God is the only unchangeable substance or essence, to whom certainly being itself, whence comes the name of essence, most especially and most truly belongs)。”【161,在上帝那里,是和是者同一了】



恰恰因为上帝是Substance而不是Accident,异端Arian攻击说:既然上帝是Substance,那么“在实体上父是非受生的,在实体上子是受生的。但作为非受生的异于作为受生的;因此父的实体异于子的实体。”【162】



对此,Augustine答复说,不必非得从实体上去理解非受生和受生。确实“没有什么是在accident(偶性)上说他(上帝)的,因为没有什么限定他,但这并不意味着关于他所说的都是实体的。…父被称为父只是因为他有一子,子被称为子是因他有一父,这些便都不是在实体上说的了,不是就其自身而是相对他者说的了。他们也不是在accident上被说到,因为通过称他们父和子所指的东西永恒不变地属于他们。…不是在实体上,而是在关系上;这一关系不是一accident,因为它是不可变的。”【163】



但Arian仍然可能坚持说:父与子可以是就关系而言,但受生(begotten)和非受生(un-begotten)却是就实体或本身而言,因此圣父子仍是不同的实体。Augustine的答复有两个步骤:1. Arian无法解释圣父子平等,这源自实体的同等;2. “非受生(un-begotten)”仍然是就关系而言的,“我们说‘非受生’时,并未离弃关系谓词。…非受生也并非就其自身而言,而只是说他不是出于一个生产者。”【166,从逻辑上讲,我觉得Arian的论证比奥氏立场的论证更严密。】



接下来Augustine进行了语言辨析。希腊语中在Ousia和Hypostasis之间做了些Augusitne并不清楚的区分,因此按照希腊语,“三位一体”就是Mia Ousia,treis Hypostaseis (μίαν οὐσίαν, τρεῖς ὑποστάσεις), 等同于拉丁语字面的“一个存在、三个实体(one essence, three substances)”;但是拉丁语惯于将Essence和Substance当作同义词,无奈之下就说成“一个实体或存在,三个位格(one essence or substance and three persons)”。奥古斯丁明确说三位一体并非恰当之称而是无奈之举:“我们说三个位格,不是为了说得确切,而是为了不化作沉默(three “persons,” not that it might be [completely] spoken, but that it might not be left [wholly] unspoken.”【168】



圣灵是礼物,由父子永远发出,区别于赠品;“主”也是相对我们而言的关系词,“上帝是在时间中成为我的主,你的主的,因我们是后来才在时间中出现的。”【174】上帝是就关系而言成为我们的居所的。



 



卷6【语言的和逻辑的:属性归予问题】



解释“基督是上帝的能力,上帝的智慧”的经文,因为这里似乎缺乏平等。“在他那里存在和伟大不是两件事,所以他与生他者平等。”【182】



灵魂是身体的整体的形式临在的,“灵魂在本性上不是单纯的,而是杂多的。因为凡单纯者是不改变的,但一切受造者都是可改变的。”【187】而上帝虽然可用伟大、良善、真实等来称呼,这些与其存在是一回事。虽然有三位,但仍然是独一的上帝。



 



卷7【语言和逻辑的问题得到解决】



“我们能否用上帝或伟大、智慧、真实、全能、公义等等就其自身而非关系来说上帝的名称,来成为三一中的每一位自身,而不与另外两位一起;或是否这些称呼只能指三位一体而言。”【193】上帝的智慧和上帝是一回事。“父子同一存在,因为父之‘是(is,存在)’不是就其自身而言,而是相对子来说的。”【195】“子是因为与父的关系才被称为存在的。这使我们得出了一个最出人意料的结论:存在者并非存在者,或至少你在说存在者时,指的并非存在者而是关系(even in essence the Son is spoken of relatively to the Father. But from this is educed a most unexpected sense: that essence itself is not essence, or at least that, when it is called essence, not essence but something relative is intimated)。”【195-6】“父子同为一存在,一伟大、一真理,一智慧。”【197】



为何“智慧”总是与子联系起来呢?因为圣子是照亮我们的光,“因为他在时间里藉着卑微做了我们的道路,同时又藉着他的神性做了我们永久的居所。”【200】但,父子灵是一个存在。



转向“三位一体”的希腊拉丁语词,Augustine说,“我们关于上帝的思想,真于我们关于上帝的言谈,而上帝本身之所是,又远真于我们关于他的思想(For God is more truly thought than He is altered, and exists more truly than He is thought)。”【203】类和种的逻辑类型用于说三位一体是成问题的,而“为了讨论和论证的需要,说三位乃是合法的;不是因为《圣经》这么说过,而是因为《圣经》没有非难这个说法。但我们若说三个上帝,那圣经就会非难我们了(it was lawful through the mere necessity of speaking and reasoning to say three persons, not because Scripture says it, but because Scripture does not contradict it: whereas, if we were to say three Gods, Scripture would contradict it)。”【205】



在这里Augustine最真诚地透露了“三位一体”教义的实质:不是对上帝的准确的正面的言说,而是反击异端的被迫策略:“我们只好承认,采用这些术语是受形式所迫,是为了以最充分的可能论证来反对异端派的诡计和谬误(we confess that these terms sprang from the necessity of speaking, when copious reasoning was required against the devices or errors of the heretics)。”【206】说三个存在者会导致三个上帝(像Arian异端派)一样;说“没有三个什么”又会像Sabellius那样陷入异端。找到Substance或Persons是软弱的人的无奈之举。



上帝的存在(to be)和实存(to subsist)是一回事。“‘实存(to subsist)’一词是指那有偶性的物体而言的。…所以可变的、不单纯的东西,都被恰当地称为实体。但若上帝以一种可称为实体的方式实存,那么在他里面就会有一些偶性,就像在一subject里面一样,那他就不是单纯的了。…称上帝为实体乃是不恰当的,最好只用以更常用的名词来称呼它的存在。也许只有上帝才可以真正地、适当地被称为存在。”【207,这里对存在的等级的辨析很有价值】上帝是一存在,也是一实体(虽然不恰当地);称为三位,比称三实体更妥当。



上帝在《创世纪》中说“我们要照着我们的形象,按照我们的样式造人…”是说“父子灵按照父子灵的形象创造,使人可以作为上帝的形象实存。”【212】因此,人像上帝,“人是三位一体的形象(image);该形象并不与三位一体同等,像父与子同等那样,而是如我所说,通过某种相似接近它(三位一体),模仿的接近。”【212】这就为Augustine以考察人的自我来考察三位一体提供而来某种神学保证。



 



卷8【藉着镜子观看】



要以更内在的方式探究,遵循这一规则“纵使理性还未弄清楚,也要用信仰去守护(what has not yet been made clear to our intellect, be nevertheless not loosened from the firmness of our faith)。”【217】三位一体的奥秘中,“三个位格加起来也不大于单独的一个位格。”【218】



人的精神是可变的,因为“物体的和精神的本质或存在不是真理的本质或存在;但三位一体却是,它是独一的、唯一的、伟大的上帝,是真实的、信实的,是真理(the essence of body and soul is not the essence of the truth [reality] itself; as is the Trinity, one God, alone, great, true, truthful, the truth)。”【219】人最多只能偶尔瞥见真理。上帝是善本身,“是善的善(the good good)。”【本卷很强的柏拉图型论色彩】为了变成好灵魂,灵魂需要转向善。不变的至善是可变动的善物存在的条件。“只知觉善本身,则你就将知觉上帝了。若你在爱中依附他,你就会径直进入至福。”【222】灵魂在价值秩序上是高的,“即使它还未转向那不变的善而善,而仅仅是灵魂,也得到我们的高度尊重,若我们对它有正确的理解,便会喜爱它甚于任何物质的东西。”【222】



爱上帝必须以“认识上帝”为前提,而“‘认识神’除了意味着用心眼见到他并牢牢抓住他之外,又能指什么呢?”【224】而“得睹上帝并了解上帝,只在心地纯净的人才可以” 【224】这里就在爱神与认识神之间存在一个恶性循环。需要信去打破这一恶性循环。“…必须先凭信仰去爱,否则我们的心就不可能得洁净且配见神了。…所以若某物已经被信,则即使未被知,也可被爱。”【225】我们相信上帝为了我们而成人,相信耶稣基督为一名叫玛莉亚的童贞女所生。



但信有可能出自捏造,因而进一步的问题是“我们要如何凭着信去爱这我们还不认识的三位一体呢?…我们所问的问题是:从我们已知之物的什么相似或对照中,我们得以信,以便可以爱还未被知的上帝(the question is, from what likeness or comparison of known things can we believe, in order that we may love God, whom we do not yet know?)。”【226-227】因为我们每个人都有一颗心。“我们从自己的心灵知道别人的心灵,且从自己的心灵出发,我们相信我们不认识的任一心灵。我们不仅意识到心灵,甚至还能够由思考自己的心灵而知道心灵为何。”【229】而心灵知道righteousness则是因为righteousness向我们心灵显现。心灵“看到的是向心灵显现的内在真理,是这心灵能够凝视的。…(而且)要能够成为公义的,它们就必须依靠它们看到的那同一型式(相),以被型式塑造并变得公义。”【231,Augustine在这里提供而来一个柏拉图型论来解释信仰、爱和认识上帝之路】这一真理和形式是被爱和被欣赏的标准。



在认识和爱三位一体时,“真爱就是我们应该依靠真理公义地生活,要对人友爱,希望他们公义地生活,我们就应当轻视一切尘世之物。”【233】爱把上帝和我们链接起来。“若你看到了仁爱,你就的确可以看到一个三位一体的。”【235】而这些“我们是在自己之内看到的,或不如说是在我们之上的真理本身之中看到的。”【237】爱的三位一体就是:爱者、被爱者和爱(he that loves, that which is loved, love)。【这里Augustine开始给出了三位一体的一个类比,后来更是随手拈来,而且似乎三位一体是出于方便,似乎五位一体也无所谓,好像Augustine并不积极看待三位一体教义】



 



卷9【心智形象的第一个三位一体:心智、知识和爱】



寻求理解三位一体的时候,正确的意图是发自信仰的意图,“在要被相信的东西上面,我们不要有任何不信实的怀疑,在要被理解的东西上面,我们不要匆忙下结论;对前者我们要牢牢地依靠权威,对后者我们要寻出真理。”【242】



Augustine先不谈上帝的三一,而是谈神的形象即人的事。上一节的爱者、被爱者和爱的三一结构应用于去发现心灵,而Augustine在此发现一个三一结构:“心灵和它的爱,它的知是三个东西,这三个东西又是一个东西,当它们都完全时,它们是平等的。”【245】“心灵并非正由某个别的东西在爱,在知。所以这三者必属同一存在。”【247】



就知识而言,“我们不是凭着肉眼看见许多心灵后,才得到关于人心的一般或特殊的知识的,而是先得睹了不朽的真理,按着它来规定心灵应该凭着永恒的相成为何种事物。”【249】因此,身体感觉提供物体形象,但赞成与否的原则却“居于我们心灵之上的某个永恒不变的地方。”【250】我们用理智心灵的洞见对事物做出判断。“正是在那尘世之物据以之受造的永恒真理里,我们用心灵之眼得见型式。…凭着这一型式,我们构思事物的真知,这真知乃是我们用内在言说产生出来的一种言词。”【251】爱将词和心灵结合起来。当我们认识上帝的时候,我们就更像上帝了。【254】在这三位中,爱不被称为词,因为在知识的孕育过冲中,那种求知的欲望就是爱,爱不是受生或被孕育的。



 



卷10【心智的分析;心智的第二个三位一体:记忆、理解和意志】



激发了爱的东西不是全然不知的,“绝对没有人能爱十分不知之物,我们须仔细考察好求知者所具有的是哪种爱。”【261】必定是认识到学术之美、交流技艺之有益。“一个好求知的心灵的所有的爱,即对一个希望知道他所不知之物的人的爱,不是对他毫无所知之物的爱,而是对他所知的某物的爱,在此基础上他想知道他不知道的东西。”【264】“爱的…是实在的知(knowing)。”【264】对所喜欢的和渴望认识的东西已有了某种一般的知识。



然而,在看到安全与幸福等目标之前,心灵必须先认识自己。“它不能不知道自己,因为正是凭着‘知道自己还不知道’这样的一个行为,它知道自己。”【267】心灵得到谕令要认识自己,“它应思考自己并按其本性生活。”【269】但事实上心灵常常走上歧路:在上帝里面看到美,“但它不按它应该做的那样去静静地驻留并欢享这些美,反倒想拥为己有。不是凭他的恩典来像他一样,倒是想凭它自己的力量成为他之所是。”【269】向外寻求,通过肉体的感觉迷恋上外在于它自己的物体。



心灵甚至自认为是物体。一种看法:心灵是血、脑或心脏;另一些人认为心灵是原子、气或火;再有一些人认为心灵是“身体的组织,或把肉体结合起来的,原始因素的结构。”【272】但这样都错了,“不是因为心灵是他们的知识达不到的,而是因为他们把这些东西加到它上面去了。”【272】Augustine转而分析心灵对自己的呈现。心灵发现物体要么在更高实体里面,要么在自己里面(it finds other things which it must know, not through the medium of any bodily sense, but through itself when it comes into them; it finds them either in a higher substance, that is, in God, or in some other parts of the soul, as when it passes judgment on the images of the bodies themselves)。【273】心灵常常“不能在它凭感官知觉到的东西的形象中‘出污泥而不染’,把自己区别开来,只看到自己一个;它们都被爱之胶惊人地粘牢在一起。这便是它的不洁。…它应该拿掉它加到自身上的东西。”【273】“让心灵识别它自己…要把它的意志的兴趣转向自己,并想着自己。这样它就会看到,从没有一个时间它不爱自己,不认识自己的。”【273】



“心灵知道它(心灵)存在并且生活,正如理智存在和生活。…凡是有理解力的都存在且生活,不像尸体那样存在但无理解力,而是有它自己的适当的和更胜一筹的存在方式。…,肯定没有人怀疑他生活、记忆、理解、意愿、思想、认识和判断。至少,如果他怀疑,他就生活着;如果他怀疑,他就记得他为何正在怀疑,如果他怀疑,他就有意志要确定;如果他怀疑,他就思想(On the other hand who would doubt that he lives, remembers, understands, wills, thinks, knows, and judges? For even if he doubts, he lives; if he doubts, he remembers why he doubts; if he doubts, he wishes to be certain; if he doubts, he thinks)。”【275】这里Augustine由反思的方法确立了心灵或自我的存在。心灵也不是“物主中的存在(being in a subject)”,因为心灵是自己向自己显现的。“心灵确知它自己。它毫不确知的是,它是否是气或火或任何物体或任何属于物体的东西,所以它不是任何这类东西。它受命认知它自己的全部要点便在于:它应确知它唯一所是的那个东西。”【276】



最后,Augustine几乎随意地挑出记忆、理解和意志作为心灵的三位一体。“记忆、理解、意志,这三样东西不是三个生命而是一个生命,不是三个心灵而是一个心灵。…它们每一个都就其自身而乃是生命、心灵和存在。因此之故,这三者是一、是一个生命、一个心灵,一个存在。”【279】



 



卷11【心理形象:外在的人(Outer man)的类比】



“试试能否在这一外在之人里面也找出某个三位一体的痕迹。…找出某个三一模式,即使它不是一个更为精确的像,却也许是一个更容易认出的像。”【283】因为我们习惯于物体,以至我们的意趣奇怪地持续投向外面,我们得适应这种疾病。Augustine选择了眼睛这种感觉。



挑出来的视觉的第一个三位一体是:物体的形象;视觉和意志的意向。“这三者,即被看的物体、实际的视觉(vision itself)、将二者结合起来的意向…尽管这三者本性有异,却被组合进了一个统一体,即被看见的物体的形式,它的被印在感官上即视觉上或成形感觉上的形象,以及将感官运用于可感之物并凝视此物的有意意志。”【286,289】这里Augustine的视觉理解模式是眼睛发出光去认识对象。【288】在论述中,总是对身体的东西持有一种贬斥,这是Augustine处的道德化语境的特征:灵魂去过外在的生活是一种堕落。



接着,Augustine提供了另一个三一类比,“人们就可得到另一个三一,即记忆、内在的视觉和将这二者耦合起来的意志;当这三者被聚合进一个统一体,其结果就被称作Cogitation或思想了。”【290】这里Augustine提供了心理发生学分析:“意志有编造的能力,它不仅可编造已经被遗忘了的东西,甚至还可编造从未被感觉或经验的东西;它能够通过增加、删减、变换、随心所欲的拼凑等从还未被记忆失落的东西里来组成它们。”【293】这样的三一与身体有关,不是上帝的形象。“是有缺点的相似,那就当然是一种肮脏的和颠倒了的相似了。”【294】“爱被看的物体即意味着被异化(being alienated)。”【295】



上述感觉三一中,“视觉是意志的目的或安息处。”【296】更好的是将视觉所涉之物看为客栈,因为意志的最终目的是善或应该是善。分析记忆三一时,Augustine说:“为什么若非感觉过某物便不能想起该物体,原因就在于,若非曾感觉过它,他是不能记得任何东西的。所以,思想的限度(limit of thinking)由记忆设定,正如感觉的限度由物体设定。感官从我们感觉到的物体接受一个事物的摸样,记忆从感官中接受了它,思想的注意力又从记忆中接受了它。”【301,这是很强的一个论断,但显然,一方面从感觉到记忆,另一方面有关上帝怎么安置,都是困难,不过Augustine未必在意这个论断。】



怎么解释虚假之物?意志“通过记忆的库存将正在思想的注意力引导到它喜欢的地方,并促使它在我们记得的东西里这儿取一物,那儿取一物,思想我们并不记得的东西。所有这些东西集合在一个视觉中,就造成了虚假的东西。”【304】



 



卷12【人的个案史:形象破碎;堕落】



动物也有感觉和记忆,而“根据非物体的和永存的相来对这些物体之物做出判断,却属于更高一级的理性。…以异于动物的方式充满了应付属世之物的行为的,实际上是理性的,却仍不得不说它不属于我们心灵的理性实体(rational substance),凭着后者我们才得以从尘世攀附到可理知的,不变的真理,并被赋予处理和控制这些低级事务的任务。”【310】“它(低级理性)是从高级理性衍生出来的,一个帮忙的伴侣。正如男和女是一体中的二,我们的理解力和行为,或建议(council)与执行,或理性与合理的欲求,或用你能找到的更能达意的词表达的任何这类东西,也都是一个心灵本性中的二。”【310-1】



Augustine反对将男人女人孩子看做三位一体的形象。因为上帝说“让我们照着我们的形象和样式造男人(man)。”【313】不过随后又补充说:“照着神的形象造的东西是人的本性,这一本性在每个性别里都实现了,它并没有排除女人是神的形象。”【317】但女人是助手,男人是神更充分的、完全的形象。“男人之照着神的形象受造不是就其身体的形状,而是就其理性的心灵而言的。”【318】女人要蒙头,说明较低的位置,“象征理性中被分离出来管理属世之物的那部分。”【319】因此高级理性是亚当,低级理性可称夏娃。灵魂的堕落就转向外物,和物体。“好奇,藉感官来寻求身体的、短暂的体验;狂妄自大,从而要凌驾于呈现在其感官之前的别的灵魂之上。”【320】这种堕落是逐渐像滑坡一样发生的。这里展现了精致的灵修学心理描写。



智慧的推理对应于永恒事物,而知识的推理则与感性欲求比较接近。“知识在其自身的限度内也是好的…实际上,没有知识,人们也就不能具备美德了,正是它们使人们过着正直的生活,引导悲哀的此生。…然而,我们借以善用尘世之物的行为,异于对永恒之物的凝思(contemplation),后者被归于智慧(Sapientia),而前者被归于知识(Scientia)。…这一区分可理解为Sapientia属于凝思,而Scientia属于行动。”【325,很重要,并且仍然是凝思至上】知识与算术几何等学科的关联,这里Augustine批评了学习回忆说,而提出了一种更好的替代解释:“理智心灵的本性是如此被其创造者的意向建树起来,正与可知之物在本性的秩序上相配,故而它可以在一种自成一类的非物体之光里得见真理。”【328,这是深刻的认知理论】



 



卷13【信仰与救赎】



在Sapientia和Scientia的区分中,“为光做见证,叫众人因他可以信”等“已经是在时间中发生的某事了,并且是属知识的,它是被包含在历史的意识里的。”【334】“信仰仍是在时间中发生在人心里的。”【335】“…它(信仰)不属于任何身体感觉,因为它是心灵的而非物体的;它不是外在于我们的,而是深深地内在于我们的。…每个人都在自己里面看到他自己的信仰…这是信仰的本性。”【447】



想要幸福是人共有的普遍意愿。但对于幸福的内容为啥则有多种论点(灵魂的善、肉体的快乐、心灵和肉体兼备)。在Hortensius中,西塞罗说“我们肯定都想幸福。”【341】幸福在于“得到了他想要的东西且没有错误地想要的东西。”【343】最关键的因素就是具有善良意志(good will)。“这样,即便身处恶境,他也是善的,当所有的恶境终结,所有的善境完满时,他就会幸福了。”【343】



信仰上帝对于有死的今生是特别必需的,“因今生我们充满了错觉、不幸和不确定。上帝是一切善物的唯一源泉。”【344】Augustine比较了斯多亚学派的伦理观念和基督教的观念:斯多亚学派主张在邪恶中坚持善,忍受艰难,没有不死的希望,只是“彷佛他们可以凭着自己的美德在有死之人的共同处境里经营他们本不能经营的东西,即如其所愿地生活似的。…勇敢地不幸…这是给一个不幸的人的劝告的,使他不至于更不幸。”【344-6】而基督教则“接受不死性,将它当做上帝的礼物,则想要不死也就没有什么错了。”【346】“任何真正幸福或想要幸福的人,都想要不死。一个人若得不到他所愿的,就算不上活得幸福;所以一个生命若非是不死的,是根本不可能真正幸福的。”【347】信仰上帝是幸福之必须。



解释“道成肉身”是最好的启示方式,“没有什么比显示上帝多么宝贝我们,多么爱我们,更能勾起我们的希望,拯救我们的灵魂的了,因我们本来对自己终有一死的境况感到沮丧,对不死绝望了的。”【349】耶稣Soter即救主。人的堕落,上帝胜过魔鬼是依靠正义而非权力。“正义优先…权力要入正义,或正义加上权力,才会构成司法权威。”【353】“欠债人得释放…靠着基督的血称义是如何可能的。这就是他那无辜的血是如何为了饶恕我们的罪而流了。”【354】, “在我这一救赎行动里,基督的血做了我们的赎金。”【356页】耶稣本可不死,但他死亡,是因为战胜魔鬼首先凭的是正义而不是权力。“基督的死本可不发生的。…为什么全能者单单挑了这一种使人得自由的方法?在这种方法里,他的神性既未改变也没有减少,他的人性则给人带来了如此大的好处:在这种方法里,永存的神之子兼人之子付出了他本不该的一种尘世的死,以便将人从他们所该的永久的死里救赎出来。”【358赎价说是我最困惑的】“道成肉身”表明,“人是可以以上帝作为根基的,人性是可以与上帝合一的,一个位格是可以有两个本性的。这实际上意味着一个人可以有三个要素:上帝、灵魂,肉体。”【359】



“肉身圣言在时空中为我们所成就的这一切,都是属于知识而非属于智慧的。”【362】



 



卷14 【人的个案史:得到完善的形象】



智慧;Pythagoras只敢宣称是“爱智者”即哲学家而不是拥有智慧的人。【369】“关于神圣之事的知识可以专称智慧,关于人的事则可以专称为知识。”【370】信仰对于获得永恒之物是必要的。



灵魂的死亡指的是缺乏灵魂的幸福生活。【374】灵魂之被造成上帝的摸样,“只是为了可以运用其理性与理解力来理解和凝望上帝。”【374】“上帝至高无上的本性的形象却仍得在我们的本性的最好的那部分寻找并找到。…心灵在记忆自己、理解自己并爱自己。若看到这一点就能看到一个三位一体,当然不是上帝本身,而是上帝的形象。”【380】但“心灵的这个三位一体并不是因为心灵记得、理解并爱它自己才真是上帝的形象,而是因为它能够记忆、理解并爱那创造了它的上帝。”【386】“通过一个历史传统使心灵知道人的第一次的善与第一次的恶。”【391】从贪恋于世界的畸形中归向主的人,就被他复了形。更新是一个缓慢的过程。【394】



 



卷15【人这一完善形象的绝对不足之处】



“在我们按计划训练读者‘藉着所造之物’认识创造者的过程中,我们最终来到了他的形象面前。这便是优胜于别的动物的人。…若我们继续寻求高于这本性的某物,真实的某物,便可知有上帝,非受造而创造的本性。这本性是否三位一体,我们应该不仅在《圣经》的权威上向信仰者显明,也要尽可能地用某类理性的证据向理解力显明。”【401,这里的话将自然神学和圣经神学勾连在一起了】



但是我们从外界、从心灵中看到的三位一体,却不能用同样的方式看到上帝的三位一体,“或者说,我们看见属感觉或Mind的三位一体,却只能相信上帝的三位一体(or is it that we see rather than believe those trinities pertaining to our senses or our mind, whereas we believe rather than see that God is trinity)。”【409,这是中文版该位置漏译掉的一句话】 “灵魂中的最优秀部分被称为心灵(mind)。”【410】但心灵的三一与上帝三一有巨大区别,“我们除了藉着技艺什么也记不得,除了藉着理解力什么也理解不了,除了藉着爱什么也爱不了。但是上帝三位一体中…(则非)”。【410】



“我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清。”【413】这里谈到“思想是心的一种言说(speeches of the heart)。…言是如何成言的,不仅在它被高声说出之前,甚至在其声音的形象在思想中被反复考虑之前——这是不属于任何语言,即不属于任何所谓的民族语言的言。”【416,一种先于语言的心灵之言,为了解释圣言成肉身】“我们的言以一定方式边做了肉体的声音,以此向人的感官呈现。…我们的言化为声音,而圣言则成了肉身。”【418】但圣言更完美得多,我们的言是圣言的形象。



对着镜子观看,人与神的不相似性巨大(great unlikeness)。以知识为例子,这时Augustine滑入了简介《驳学院派》中反对怀疑论确认知识的主张。学院派主张“无物可为人所知。”【422】反思确认人活着,这是意识通过自身感知的;另一类是意识通过身体感官感知的,“意识藉着自身得到的关于真实事物的绝对坚固的觉知,如我提过的‘我知道我活着’,他们却一点儿也不能质疑。不管怎样,我们也远不能怀疑我们通过身体感觉得知的事物的真理性。”【422】还有别人的见证基础上的知识。这些都堆在记忆里。这就是我们的认识或知识,但神的知识却“智慧与存在并非二事。”【423】我们成言的东西是什么呢?“是我们在想东想西时摇摆不定地到处寻找的、恍如在我们面前来去自如的心物(something of our own mind)。”【426】,而圣言则是圣父的纯粹形式。总之,“尽管在谜镜中可发现诸多真实的相似,我们与上帝及其圣言的不似也如此之大。…受造的本性永逊于创造者的本性。”【427】



用人这镜子和像的的记忆、理解和爱的三一去理解神的三一,“虽然有某种相似,但在像的三一里,这三者不是一个人而是属于一个人,而在这一形象的原本至上三位一体那里,这三者却不能说属于一个上帝:他们就是一个上帝,并且他们就是三个位格而不是一个。”【411】因而存在巨大的不相似性。因此Augustine承认,对于三一“我的理解是苦劳多于功劳(I felt that I have made an attempt more than I have achieved success)。”【443】应该转向信仰和《圣经》的言说。最后Augustine在祈祷中结束。



江绪林 2012年9月25日星期二
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