民众的信仰
读《中国人的生活世界——民俗学的路径》(上)
前一段时间读林达《一路走来一路读》,看到一篇介绍“自由的石匠”的文章,共济会的英文直译freemason便是自由的石匠,虽然对于共济会的起源以及宗教的属性并无明确的说法,但我依然坚信这是兴盛于欧洲中世纪的基督教的一个教派,本着对于宗教信仰的虔诚以及团结,共济会强调不得传布谣言、不得说谎恰与基督教的根教义“不得作伪证”相契合,同时,美国的开国总统华盛顿便属于共济会的成员,且也说明了在中世纪随着清教徒的越洋也已经传入了美国。由于共济会的严苛的保密主义特性,使外界产生了神秘主义的印象,其会旨本身的道德属性被忽视,将其列入异端。上世纪初期,德、意、苏联均将其列入邪教,虽然二战后德、意新政府改变了这一看法,但直到苏联的覆亡都未被正名。或许这就是植根于一定社会基础之上的的教派所应得到的“待遇”,中国的“洪门”从英译文的名称上来看,似乎也有向自由的石匠学习的痕迹。植根于中国的传统社会,在未发生剧烈变革之前,洪门的非法性也一直存在。似乎,一种教义的发展当不为外界所了解,势必会陷入一种神秘主义的窠臼,原始宗教或者说具有地域特色的宗教团地在拓展其领域的过程中,势必会遭到新环境自由信仰的剧烈抵制,这与民众的信仰不无关系。
民众的信仰,往往脱离不了自己一直生活的环境。譬如在中国的民间, 任何一种宗教信仰都有着中国传统的影子,佛教徒敬拜菩萨的同时也祈求老天爷的庇护。基督徒不强调自己的家人拥有相似的信仰,对尊者的归属不是祷告升入天堂。现实利益的纠结中,任何一种信仰都抵不过传统的观念,正是在这种意义上,梵蒂冈的教廷至今不接纳中国的教众。中国民众对于宗教的选择其实是基于民俗的信仰的选择。我们不能说中国人对于宗教没有信仰,只是他们的信仰不是纯粹一神论的宗教,即不是宗教的最终形态。中国的教众更多的是一种民俗的信仰,从民俗学的路径来寻找中国人对神的崇拜或许更能够探析中国人的精神世界。
高丙中先生的这本书,尚未读完,或许这读书笔记过于显得心急,但最近读了欧洲的中世纪史以及林达的作品,我发现其实民俗的影响不仅仅在中国存在,任何一个社会面对一种外来宗教的选择,都需要融入当地的民俗。高丙中先生在序言中写道“中国人的生活世界在那里,一直在那里。之前中国的现代规划忽视了它,没有尊重它,致使中国的价值、中国的集体意识遭受了重大伤害和损失”,理解中国人的精神世界需要一种文化自觉,民俗和宗教在我看来恰是切入点。
那么,中国到底有没有宗教?起源于战国的阴阳学,盛行于东汉谶纬之学都留存了中国式原始宗教的影子。从汉明帝的白马之梦,佛教引入中国得到皇室支持,而东汉诸种道教的兴起说明在中国的东汉,自源性宗教和引入型宗教都开始成型。客观的讲,引入中国的宗教在不断中国化的过程中引入了民俗的成分,正是由于引入型宗教与民俗的结合,才使其不断繁衍起来。大秦景教正是因为缺乏和当地民俗的融合,只能在中国的边缘发展,直至明朝末年一批中国化的传教士是基督教有了当地基础,才开始慢慢兴盛。一定意义上来讲,民俗是对宗教的破坏,使宗教回归到原始宗教的状态,另一方面也说明宗教必须具有民俗的成份,才能为大众所接受。从这个意义上讲,中国存在宗教,既然有宗教,那中国人也便具有真实的信仰,只不过这信仰不是那么纯洁,可是话又说回来,中国民俗基础决定了中国信仰的纯洁化容易引发个人崇拜。与其个人崇拜的萌发,倒不如保留这种民俗化的信仰,因这样的一种信仰既可以为民众提供寄托,又不至引发崇拜的歇斯底里,总是一种合宜的状态。
记得原来读到《民俗解析》,运用邓迪斯民俗解析的方法,能够深层次的理解民众的生活世界,那么高丙中对中国人生活世界的描述是基于什么样的解析呢?高丙中运用了民俗模式解析的方法,通过对主体和属性的分析,深刻的剖析了民众的世界。这样的一种模式在浩如烟海的历史著作中不难发现,从两宋开始,学者文人就具有了写笔记的习惯,这样的一种习惯保留了大量的民俗原始资料,这些资料稍加整理足以让我们了解当时社会的民俗。可是信仰在哪里?我觉得宗教化的信仰因为已经具有了物质实体留存下来,比较容易发现。问题是就如我前面所说,宗教是混入了中国的民俗的,如何探求宗教中的民俗成份,或许这需要我们比较分析当下中国人的精神信仰世界。
“为我”与“为他”一种是中国传统哲学讨论的一个基本问题,格物致知在“为我”和“为他”的争论中,不断衍生出追求自我内心的心学体系和朱熹倡导的理学体系,这样的一种基本问题的探讨,使我们相信中国民间传统中也存在着“为我”和“为他”的生活方式。杨朱之学强调为我,但因为缺乏道德基础,故而流入泯灭。而儒家传统的核心则是“为他”,这样的一种道德倡导是不是因为中国民间缺乏为他的精神,而使其理论不断走向成熟?佛教讲求苦行,基督教也讲求苦行,任何一种宗教的起源都和苦行相关,而最终宗教必然走向内心的道德追求,即宗教是内心的,是追求心的。宗教和民间传统的矛盾看似不可调和,却和儒家思想有着相似的命运。中国向来存在两个序列:皇权序列和民间序列。在民间,其实儒家思想不可能占据主流,因他不具备民众“为我”的价值基础,故而儒家思想只有得到皇权的支持才能发展;引入型宗教和自源型宗教都是在民众中发展的,这就需要他们具有民众的基础,自源型宗教自不待言;引入型宗教的自我性虽然和民间传统存在差异,但本质上没有太大的区别,只不过其苦行与修课的方法与民众心理较难接受。于是,引入型宗教进行了变更,佛教支持了家庭生活,可以为家庭的生活提供庇护,自然宗教就容易切入民间了。这样,也就使得宗教民俗化了。
修课的方法的改变,需要新的宗教价值支撑,禅宗提供了很好的方法。这也是玄奘唯识宗无法发展的一个重要原因,唯识宗对外来宗教价值的回归已经失去了民俗的基础,无法在教众中得到认可,故而昙花一现。而禅宗强调修课的自我性,不需要探求宗教繁多的教义,所谓心诚则灵,用心修行,这和民众的需求相一致,也与传统的中国社会相契合,故而不断繁盛,也正是禅宗出现后,佛教的民俗化宣告完成。
通过民俗学的路径不但能够探求中国人的生活世界,其实也可以以民俗学的路径展现中国式的信仰,中国人的生活迥异于西方,关键的不是经济发展和政治的变革,最为关键的是民众的信仰,这信仰包含的价值基础是锻就一个民族发展方向的关键。前一段时间读《欧洲中世纪史》我发现基督教之初要求教众不得作伪证,伊斯兰教规定必须救济贫穷者,其实宗教里面包含了大量具有普世价值的思想。在当代法律体系下,尤其是英美法系宣誓作证的程序,就是对宗教教义的运用,而中国民俗化的宗教呢?或许已经因为传统世俗社会中的普世价值不断丢失后被宗教的形式所掩盖,普世的价值观念已经荡然无存。就好比我们现在宣誓作证,也无法保证证人说的不是谎言!如此一来,似乎中国民俗化的宗教对当代社会不具有了有益的支撑,这或许也是上个世纪初以来众多学人悲观于中国人的信仰的原因之一。而正是因为此,民俗学的价值在哪里的问题便迎刃而解!高丙中在这部书中就是通过理论上的分析,去还原中国人的生活世界,在中国人的生活世界中寻求这种普世的价值。那么中国化的宗教呢?是否也应该去寻求中国化的普世价值?
回归到文章的开始,美国有多位总统都是“自由的石匠”,因为“自由的石匠”强调一个人道德性,他必须具有良好的道德才能成为会员,这良好的道德是“为他”的,因此自由的石匠不是神秘的,而是普世的。这是宗教的使命,只有宗教具有了这样的使命,才能够产生出自由的石匠,也才能够使宗教永远保留其进入社会的普世价值。这才是民众的信仰需要具备的基本素养。
*题后*
已经许久没有些读书笔记,也已经很久没有更新博客了,似乎已经生疏了文字。昨天下午的突发奇想,让我浏览了一下博客,似乎需要从沉睡中将他叫醒,在繁重的工作压力下,舒缓自己的内心。
岐下周原
2012年8月17日
前一段时间读林达《一路走来一路读》,看到一篇介绍“自由的石匠”的文章,共济会的英文直译freemason便是自由的石匠,虽然对于共济会的起源以及宗教的属性并无明确的说法,但我依然坚信这是兴盛于欧洲中世纪的基督教的一个教派,本着对于宗教信仰的虔诚以及团结,共济会强调不得传布谣言、不得说谎恰与基督教的根教义“不得作伪证”相契合,同时,美国的开国总统华盛顿便属于共济会的成员,且也说明了在中世纪随着清教徒的越洋也已经传入了美国。由于共济会的严苛的保密主义特性,使外界产生了神秘主义的印象,其会旨本身的道德属性被忽视,将其列入异端。上世纪初期,德、意、苏联均将其列入邪教,虽然二战后德、意新政府改变了这一看法,但直到苏联的覆亡都未被正名。或许这就是植根于一定社会基础之上的的教派所应得到的“待遇”,中国的“洪门”从英译文的名称上来看,似乎也有向自由的石匠学习的痕迹。植根于中国的传统社会,在未发生剧烈变革之前,洪门的非法性也一直存在。似乎,一种教义的发展当不为外界所了解,势必会陷入一种神秘主义的窠臼,原始宗教或者说具有地域特色的宗教团地在拓展其领域的过程中,势必会遭到新环境自由信仰的剧烈抵制,这与民众的信仰不无关系。
民众的信仰,往往脱离不了自己一直生活的环境。譬如在中国的民间, 任何一种宗教信仰都有着中国传统的影子,佛教徒敬拜菩萨的同时也祈求老天爷的庇护。基督徒不强调自己的家人拥有相似的信仰,对尊者的归属不是祷告升入天堂。现实利益的纠结中,任何一种信仰都抵不过传统的观念,正是在这种意义上,梵蒂冈的教廷至今不接纳中国的教众。中国民众对于宗教的选择其实是基于民俗的信仰的选择。我们不能说中国人对于宗教没有信仰,只是他们的信仰不是纯粹一神论的宗教,即不是宗教的最终形态。中国的教众更多的是一种民俗的信仰,从民俗学的路径来寻找中国人对神的崇拜或许更能够探析中国人的精神世界。
高丙中先生的这本书,尚未读完,或许这读书笔记过于显得心急,但最近读了欧洲的中世纪史以及林达的作品,我发现其实民俗的影响不仅仅在中国存在,任何一个社会面对一种外来宗教的选择,都需要融入当地的民俗。高丙中先生在序言中写道“中国人的生活世界在那里,一直在那里。之前中国的现代规划忽视了它,没有尊重它,致使中国的价值、中国的集体意识遭受了重大伤害和损失”,理解中国人的精神世界需要一种文化自觉,民俗和宗教在我看来恰是切入点。
那么,中国到底有没有宗教?起源于战国的阴阳学,盛行于东汉谶纬之学都留存了中国式原始宗教的影子。从汉明帝的白马之梦,佛教引入中国得到皇室支持,而东汉诸种道教的兴起说明在中国的东汉,自源性宗教和引入型宗教都开始成型。客观的讲,引入中国的宗教在不断中国化的过程中引入了民俗的成分,正是由于引入型宗教与民俗的结合,才使其不断繁衍起来。大秦景教正是因为缺乏和当地民俗的融合,只能在中国的边缘发展,直至明朝末年一批中国化的传教士是基督教有了当地基础,才开始慢慢兴盛。一定意义上来讲,民俗是对宗教的破坏,使宗教回归到原始宗教的状态,另一方面也说明宗教必须具有民俗的成份,才能为大众所接受。从这个意义上讲,中国存在宗教,既然有宗教,那中国人也便具有真实的信仰,只不过这信仰不是那么纯洁,可是话又说回来,中国民俗基础决定了中国信仰的纯洁化容易引发个人崇拜。与其个人崇拜的萌发,倒不如保留这种民俗化的信仰,因这样的一种信仰既可以为民众提供寄托,又不至引发崇拜的歇斯底里,总是一种合宜的状态。
记得原来读到《民俗解析》,运用邓迪斯民俗解析的方法,能够深层次的理解民众的生活世界,那么高丙中对中国人生活世界的描述是基于什么样的解析呢?高丙中运用了民俗模式解析的方法,通过对主体和属性的分析,深刻的剖析了民众的世界。这样的一种模式在浩如烟海的历史著作中不难发现,从两宋开始,学者文人就具有了写笔记的习惯,这样的一种习惯保留了大量的民俗原始资料,这些资料稍加整理足以让我们了解当时社会的民俗。可是信仰在哪里?我觉得宗教化的信仰因为已经具有了物质实体留存下来,比较容易发现。问题是就如我前面所说,宗教是混入了中国的民俗的,如何探求宗教中的民俗成份,或许这需要我们比较分析当下中国人的精神信仰世界。
“为我”与“为他”一种是中国传统哲学讨论的一个基本问题,格物致知在“为我”和“为他”的争论中,不断衍生出追求自我内心的心学体系和朱熹倡导的理学体系,这样的一种基本问题的探讨,使我们相信中国民间传统中也存在着“为我”和“为他”的生活方式。杨朱之学强调为我,但因为缺乏道德基础,故而流入泯灭。而儒家传统的核心则是“为他”,这样的一种道德倡导是不是因为中国民间缺乏为他的精神,而使其理论不断走向成熟?佛教讲求苦行,基督教也讲求苦行,任何一种宗教的起源都和苦行相关,而最终宗教必然走向内心的道德追求,即宗教是内心的,是追求心的。宗教和民间传统的矛盾看似不可调和,却和儒家思想有着相似的命运。中国向来存在两个序列:皇权序列和民间序列。在民间,其实儒家思想不可能占据主流,因他不具备民众“为我”的价值基础,故而儒家思想只有得到皇权的支持才能发展;引入型宗教和自源型宗教都是在民众中发展的,这就需要他们具有民众的基础,自源型宗教自不待言;引入型宗教的自我性虽然和民间传统存在差异,但本质上没有太大的区别,只不过其苦行与修课的方法与民众心理较难接受。于是,引入型宗教进行了变更,佛教支持了家庭生活,可以为家庭的生活提供庇护,自然宗教就容易切入民间了。这样,也就使得宗教民俗化了。
修课的方法的改变,需要新的宗教价值支撑,禅宗提供了很好的方法。这也是玄奘唯识宗无法发展的一个重要原因,唯识宗对外来宗教价值的回归已经失去了民俗的基础,无法在教众中得到认可,故而昙花一现。而禅宗强调修课的自我性,不需要探求宗教繁多的教义,所谓心诚则灵,用心修行,这和民众的需求相一致,也与传统的中国社会相契合,故而不断繁盛,也正是禅宗出现后,佛教的民俗化宣告完成。
通过民俗学的路径不但能够探求中国人的生活世界,其实也可以以民俗学的路径展现中国式的信仰,中国人的生活迥异于西方,关键的不是经济发展和政治的变革,最为关键的是民众的信仰,这信仰包含的价值基础是锻就一个民族发展方向的关键。前一段时间读《欧洲中世纪史》我发现基督教之初要求教众不得作伪证,伊斯兰教规定必须救济贫穷者,其实宗教里面包含了大量具有普世价值的思想。在当代法律体系下,尤其是英美法系宣誓作证的程序,就是对宗教教义的运用,而中国民俗化的宗教呢?或许已经因为传统世俗社会中的普世价值不断丢失后被宗教的形式所掩盖,普世的价值观念已经荡然无存。就好比我们现在宣誓作证,也无法保证证人说的不是谎言!如此一来,似乎中国民俗化的宗教对当代社会不具有了有益的支撑,这或许也是上个世纪初以来众多学人悲观于中国人的信仰的原因之一。而正是因为此,民俗学的价值在哪里的问题便迎刃而解!高丙中在这部书中就是通过理论上的分析,去还原中国人的生活世界,在中国人的生活世界中寻求这种普世的价值。那么中国化的宗教呢?是否也应该去寻求中国化的普世价值?
回归到文章的开始,美国有多位总统都是“自由的石匠”,因为“自由的石匠”强调一个人道德性,他必须具有良好的道德才能成为会员,这良好的道德是“为他”的,因此自由的石匠不是神秘的,而是普世的。这是宗教的使命,只有宗教具有了这样的使命,才能够产生出自由的石匠,也才能够使宗教永远保留其进入社会的普世价值。这才是民众的信仰需要具备的基本素养。
*题后*
已经许久没有些读书笔记,也已经很久没有更新博客了,似乎已经生疏了文字。昨天下午的突发奇想,让我浏览了一下博客,似乎需要从沉睡中将他叫醒,在繁重的工作压力下,舒缓自己的内心。
岐下周原
2012年8月17日
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