读书报告

露秉葳
2012-05-28 看过

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理性不是信仰的敌人,哲学绝非希腊的专利:一神教信仰引领哲学登上了新高度


      首先,在遇到这个论题时的首要困难是,希腊和中世界的哲学师承关系,以及信仰和理性的关系。
      一方面,历史学家们坚持,所谓的中世纪存在的经院思想不过是纯粹的希腊-罗马哲学遗产,因为奥古斯丁是柏拉图忠实的弟子,而圣托玛斯的工作亦不过是对亚里士多德的翻译。所以整个中世纪的哲学原则,只是希腊哲学的延续,而中世纪所作的对天主教思想的诠释,也不过是柏拉图亚里士多德两者思想的中和。
      然后是,哲学家特别是其中的纯理性主义者,他们指出,启示的宗教所具有的信仰属性,跟纯理性运作的哲学,这是永不调和的两者。信仰和启示所教导的那些观念,与以自然理性在专心地分析自己的内涵时,在本身内部发现的东西,是不谐和的。哲学像医学生物学一样,完全独立于宗教之外。
       如果不先理清中世界的传统和希腊文化传统的关系,以及理性和信仰的关系,不事先解决掉以上两个反题,这个问题的论证就无法展开。
      于是紧接着吉尔松在第二章,通过论述启示对于理性哲学的益处,化解了理性与信仰的矛盾,解决了第二个反题。这里所思考的即是,朝向圣经和福音去寻找哲学灵感,可以获得什么学术上的益处。
在整个中世界的历史实践中都显示了,理性帮助理解神学,理性用来证明启示,即用哲学理性的方式,来证明神学《圣经》中所启示给人们的,使基督徒证明“神恩”,理解神恩。中世界所有的历史实践,都在通过证明人,然后证明神的荣光。然后神学大师,洁身自好的提高着信仰和启示的地位,将它们从世俗中脱身而出:他进一步论证,信仰并不依赖理性证据,信仰却产生理性证据,并不是为了寻求理解以便相信,而是为了寻求信仰,以便理解。启示并不依赖理性,哲学若不是为了证明神,本事不重要的。
       通过哲学家皈依天主教,和到处渗透着天主教教义的17世纪以后古典哲学家们,吉尔松列举了充分的史实证明着:这些哲学家最后所运用理性证明了的东西,往往其实就是《圣经》中已经启示出来的结论。并且,更高层次的是,启示给理性以依托,给理性带来秩序。启示,又避免纯粹理性人类的骄傲自大所导致的错误。神学一方面是哲学般的理论,一方面又是一种实践,这是希腊哲学所止步的,哲学在中世纪这里接着天主教教义走到实践的层面,再由后世的康德们发展着。天主教教义不仅是哲学的真理所在,而且还能引导人们走向救恩。在天主教关心的领域里,即在有关人与天主的关系上,有关天主的存在及其性质,灵魂的源起、性质和命运上,一直是启示带领理性哲学走向进一步的发展。在这种层面上,启示和理性保持着和谐。(而17世纪从笛卡尔以后的哲学家们,他们自己所定义的自然“理性”,当中却实际上是以天主教的创世说、神恩、原罪等教义为基本观点的。他们自己已为神学领域的信仰和启示,所渗透着。)

      在理清信仰与理性的关系以后,吉尔松继续以列举史实方式,显示了,天主教教义中的启示对于形而上学发展所造成的影响。这样,中世纪哲学和希腊哲学便清晰的显示出他们自己的样子,中世纪和希腊的师承关系,亚里士多德和柏拉图与奥古斯汀派和圣托玛斯派的哲学继承,也就是中世界对于希腊哲学的继承和补充,也显得清晰起来。而对于一神教信仰,引领哲学登上新高度这个论点,也在吉尔松关于启示对形而上学发展影响的各个细小的论题中,在针对第一个反题的批判中展开并被证明了。
       在方法论上:吉尔松更多的不是用哲学的逻辑上的辩证来证明,而是以历史学的方式,用中世纪主要思想家们的论点,经过解释以后作为证据,然后再分析希腊哲学的极限和存在问题,然后给我们看到,天主教启示,使希腊哲学,在哲学史上怎样实现了突破,走向17世纪古典哲学,为笛卡尔康德继续发展着。以此来完成证明天主教教义中的启示对于哲学发展的影响。

      天主教教义是以“人与天主的关系”为中心的体系,所以首先在哲学基础,整个大的形而上的框架上希腊与中世纪的相似性(3.大有及其必然性。4.诸有及其适然性)不能忽视。
      形而上的相似性在神的观念上。以神的观念为中心点,回到柏拉图自然神学和亚里士多德里,可以看到柏拉图《理想国》善的观念,以及《提美乌斯篇》中戴米乌吉神,亚里士多德不被动的主动者,第一因,超物理界的最高真实本质等等不胜枚举。在柏拉图和亚里士多德的诠释家里,这些概念,无限接近于天主教的“神”,彼此难以区分。受到柏拉图影响的奥古斯丁和受到亚里士多德影响的圣托玛斯,他们对天主所作出的展望,于是被众多人认为不过是希腊传统的延续。
      在形而上的实体论的构成上,即宇宙学说,世界的秩序。柏拉图的理念,黑洞,亚里士多德物理学的运动,与天主教的世界观几乎完全一致。突破点在于天主教存在主义的基本观点即是建立在一种神性存在的观念上,本质=存在。只有天主才是完满的真实的存在,诸有之所以偶然的存在是因为分享了神的存在,诸有只有在通向神的道路上,才能找到自我,才能拥有自己的存在感。不同的即是巴拉图和亚里士多德没有结论,只有形式。而奥古斯丁和圣托玛斯则走的更远,得出那个秩序的完整模样是如何在神性的光辉下存在的。这使得形而上学的发展前所未有的进步,才能有笛卡尔17以后的哲学家们。
这两章主要论述了希腊哲学的基本观点,以及对天主教哲学深刻的影响,并开始将天主教创造的观念引入。后面,在模糊的形而上学之下的详细内容里,天主教教义的各个方面开始展开。对希腊哲学的发展也明细起来。
      有了如此的大轮廓,在天主和人类的平衡,天主和人类宇宙关系的实体上(5.类比、因果关系、目的性。),吉尔松论证了天主教的类比构建了形式,用因果律解释了推动,而目的论是勾画了最后的界限。天主教世界的样子就显明了,像看得见的线条。古希腊模糊不清的杂乱的哲学,所没有的秩序,在天主教这里宇宙却是整齐而系统的。
      第六章(6.乐观的人生)首先了破除了大部分对中世纪的主要误解,又树立了人,本性,原罪,天主的善等天主教的基本观念。然后第七章汇合为荣耀天主的主要路线上,即存在本身创造诸有,皆是为了他自己的光荣,存在本身创造万物皆是为了万物能披被荣光。

      哲学最终是研究人是什么的学科。吉尔松在天主教创世说的基本教义阐述结束以后,人在其中的地位,人于天主创造的宇宙秩序中的地位就不能不考虑。通过三章(8.天意观。9.人类学。10.位格论。),阐述了神性眷顾如何照管人类以及人应该如何照顾自己。灵与肉,神恩,位格的观念。正是这些基督教教义使我们现在比起希腊来说在人是什么走的更远了。
       然后是关于人的认识论(11.对自我的认识。12.对万物的认识。13.理智及其对象)和对人至关重要的伦理学(14.爱及其对象。15.自由意志与自由观。16.律则与道德。17.意向良心和义务)上,用同样的方法剖析其希腊哲学传统的源流,以及天主教教义的主张,和17世纪以后古典哲学的发展趋势,为我们显示,圣经的启示,并不是用来装饰的没有任何哲学意义,而是在各方面都是伴随着思想的必要的指针,提醒并保护思想,天主教哲学使启示带给理性以帮助。对每一类重要的哲学问题,都走出了希腊哲学的困境,并提出新鲜的结论和解答,使哲学登上新的高度。

     甚至在历史哲学上,也因中世纪扬弃了希腊-罗马历史编纂学中的两种主导观念,对人性的乐观主义观念,作为历史变化过程的基础的有关永恒实体的实质主义的观念。而得到重大的发展。
     可见启示给理性带来的福祉是如此醇厚,启示给理性带来秩序,引导理性走在道路上不要迷失,启示又避免纯粹理性人类的骄傲自大所导致的错误。启示跟理性是彼此和谐的,启示引领哲学登上新高度。
     所以莱布尼茨说:“古代的哲学家对于这些真理知道的很少,只有耶稣基督将它们表达的最为神妙,而且它用这样明白可亲的方式表达,使得最单纯的人亦能追随,它的福音整个的改变了世界的面貌。”
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