信仰的维度

Winnetou
2012-05-15 看过
真正的精神交往恰恰要求上帝显现的形象毫无引人注意之处,与上帝真正的精神交往即内在性,首先由内在化的突破所决定,这体现了上帝的智慧。上帝的不可察见同时也是他的无所不在,无所不在和不可察见可比作神秘与启示的关系。人的始祖在犯了罪之后,就见不到上帝了,上帝只在精神上与求索真理的人交往。为求“神迹”与上帝交往恰恰忽略的是自身的内在性,而只迷信偶像化的现实。

早先神造人,带有神人同形同性的原始宗教的影子。自从摩西以后,神拒绝人们凭空想象和解释,拒绝被拟人化和偶像化,只在耶稣身上,神才道成了肉身,来世间完成他的救赎计划。

关键不是找到上帝,而是找到上帝的途径。上帝无法让人直接认识,只从《圣经》的隐喻中向人显现,只在爱的行为中流露迹象。没有爱,就没有神迹。

爱是最大的律法,任何的律法若阻挡了爱,我们就可以弃之不理。在人这里,爱是形式原则,只对上帝而言,爱才是其属性。同样,律法要体现上帝对世界的公义和对人的爱,也只是原则性的提出来的,它们的贯彻与执行取决于不同的境遇,只有它们在不同的境遇中符合爱时,它们才是正当的。

个人的情感是宗教首要和基本的事实,它与政治是两回事,只有宗教从社会组织中相对独立出来,文化才破天慌地成为社会的反思力量。耶酥说:“我的国不属这世界,我的国若属这世界,我的臣仆必要争战。”[ 约翰福音•18:36 ] 这奠定了政教分离的开端,将宗教从政治中脱离出来,保持了宗教的独立性。

    《圣经》不是如历史那样,关注的是“事情的确实经过”,而是“历史是如何记载的”,即“历史中上帝与人的关系如何”,启示不受日期限制,因而上帝的言语一直在持续言说,先知是能够聆听上帝言语的人,能聆听“另一世界”的声音,是灵性生命的开始。
    
    意识到上帝是神圣的,就是意识到一个无限神秘的唯一存在,同其存在的强度相比,人类实际上形同虚无。

耶稣的神人二性中,人们以往过于强调他的神性,认为他对天父派他来到人间的救赎使命是坚定不移而胸有成竹的,一切只不过演示了上帝的计划,“做秀”给人们看。对于他人性的弱点,人们则忽略了或有意掩饰了。宣传耶稣的人性难道会有损于耶稣的伟大吗?不,恰恰在人性的层面,他为我们普通人提供了一个战胜诱惑的意志磨练过程,使人们看到神性在艰难生长中所需要的品质。他接近普通人,甚至有普通人一样的弱点,当他经历了灵与肉的挣扎,战胜了罪和死亡时,也就为人们追随他、效仿他去弘扬神道提供了信心。他并不在形而上的云端中,他与人们近在咫尺,又在不断指引着人们,鼓励人们走向神的真理。

   《圣经》在讲到祈祷时有一段经文:“亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神……”为什么不说亚伯拉罕、以撒和雅各的神而要重复三次,反正是同一个上帝?这里所要强调的是,大家虽然都信任同一位上帝,但各自的认识不同,每个人都可以自由地感悟各自的上帝。

    如何理解上帝的沉默?
    对奥斯维辛集中营囚徒的企求,上帝没有应答,既然上帝关心每一个人,倾听每一个人的企求,为什么这次会有例外?如果上帝万能,对于濒死的虔诚信仰者,他为什么不去救助?难道是囚徒们的祈求方式出了问题?或者是这些犹太囚徒信仰不诚吗?
上帝的公义应当无可怀疑,否则信仰的根基将受到动摇。以信仰不诚来解释,则与基督受死事件的意义相抵触。可以反思的只能是人们的祈求方式及体现这种方式的祈求观了。
传统祈求观成立的前提是:上帝的神性法则能干预或改变自然因果关系,即上帝的预定和万能。但试想,既然已经预定,又何必再祈求呢?由于预定论意味上帝意志与此世秩序、法则同一,上帝实际已无事可做(尼采所谓上帝已死正有此意)。这样,预定的神义观必受到奥斯维辛受难祈求者的挑战。
其实,上帝(天父)的沉默早自于他的儿子耶稣被钉十字架时,他目睹亲子被愚氓残害的悲惨事件,表现出不可思议的忍耐,这是一个让人由外在威严的逼迫转为内在拷问的煎熬的契机,上帝改变了启示世人的方式,由严厉的神转为慈爱的神,正是要撇开人的伪善,唤醒人麻木的罪性。
律法伴随着上帝的创世同在,之所以要再经摩西演绎,实是由于人罪性的泛滥。上帝借摩西之手行惩恶之威力,只是从外在规范上堵截人的罪性,而并不能真正解决人精神上的罪恶,因此才有耶稣来完善律法的需要。自耶稣后,人类经三十六代已走向成年,上帝不轻易干预世界,也是想让人类自治,即使他干预世界的邪恶,也是通过他所拣选的媒介——现实中的人来改变世界的堕落状态的。

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圣经 圣经 9.4分

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