现在不晚，一秒不少
下面的这些读书记录，大概有一些疯狂。但是呢，我自己发自内心地认同书中的一些观点，也曾经，现在，未来都体会到这些观点的力量。我并不是佛教徒，但是那些观点就是那么深入地沉浸到我的内心，我相信它们，我在实践中微笑地感知到它们的力量。
观点一：(对待自己)专注努力做好每一件事儿，专注努力的意义在于专注努力本身。
观点一：(对待外界)对生病的最高境界是和疾病和谐共处。
类似的，面对永远少不了的烦恼，试图与烦恼对抗不如试图与烦恼共生。这是一种需要培养的能力。以前我把这种能力理解为道德，理解为“包容”和 “仁爱”。现在我觉得道德的修炼需要以能力的提升为基础。
用书中的话来描述上面的观点，就比我上面那总结要有禅意有境界多了。
有点让人小惊讶的是，这是一本日语->英语->中文的书。翻译几经周折，居然中文本也十分流畅。
@生死
所谓的“我” ，只是我们在一呼和一吸之间开阖的两片活动门而已。
在世界消失，归于虚空的那一刻，我们应该审慎感激自己拥有的是一个有限的身体。
当水滴落入河里，回到它与河流本有的“一如”，就不会再有任何个体的感觉。它归复到本性，找到了从容自若。回到河里去的水滴是何等快乐。我们死的时候，感觉就会像河里的水那般从容自若，无比地从容自若。目前这种境界对我们来说似乎遥不可及，因为我们仍然非常执著于自己的感觉，执著于自己的个体性的存在。
(罗素说过类似的话，一个人应该如同小河流入大海一般，慢慢地让自己融到更加广阔的存在，似乎找不着一丝踪迹，却又处处都是踪迹。)
@初心
初心，即“初学者”的心。
他们随时准备好去接受、去怀疑、并对所有的可能性敞开。只有这样的心才能如实看待万物的本然面貌，一步接着一步前进，然后在一闪念中证悟到万物的原初本性。
初学者不会有“我已经达到了什么”的这种念头，所有自我中心的思想都会对我们广大的心形成限制。当我们的心很慈悲时，它就是无边无际的。
@自由
一位禅师就是实现了完全自由的人，而这种完全自由是所有人类的潜能。他无拘无束地生活在他整个存在的丰盈里。他的意识之流不是我们一般自我中心意识那种固定的重复模式，而是会依实际的当下环境自然地生发出来。结果就是，他的人格表现出各种不凡的素质：轻快、活力充沛、坦率、简朴、谦卑、真诚、喜气洋洋、无比善悟与深不可测的慈悲。他的整个人见证了何谓“活在当下”的真实之中。
@活在当下
我们应该做的事情就是，什么事情来到，就做什么事情，好好做它！我们应该活在当下。
@看就好了，别去掌控
让他们做他们想做的事，你从旁看守他们，这是“上策”。
要是对他们置之不理，那是不对的，是“下下策”。
试图去驾驭它们，是“次下策”。
看着他们，只是看着，不存有任何想控制他们的心，是“上上策”。
( “生而不有，为而不恃，长而不宰是谓玄德” ，《老子》)
我说“专注”，但是把心念专注在某件事情上并不是禅的真正本意。禅的本意是如物之所如去观物的本身，让一切自来自去。这是最广义的把一切置于控制之下。
尽管心上会升起涟漪，但心的本性是清净的，就像是带有些许涟漪的清水。事实上，水总是带着涟漪的，涟漪就是水的修行。
所以，哪怕你修行时碰到困难，哪怕你打坐时会感受到心的涟漪，但这些涟漪本身是可以帮助你的，所以你不应该被它们打扰。
你应该对心中的野草满怀感激，因为到头来，它们将会滋养你的修行。
你若能每天持之以恒地做这种简单的修行，最终一定会获得某些奇妙的力量。获得力量之前，你会觉得那真是很奇妙，但获得之后，就觉得那也没什么特别的了。这些奇妙的力量只不过是让你成为自己，没啥特别的。
正如中国的一首七言绝句说的“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”
我们的努力不应该以追求结果为目的。如果你以“无所成”的心态去做一件事，它就会包含正面的素质。相反的，如果你投入一些特殊努力去做一件事，它就会多出一些不必要的、多余的成分。
所以，不要把目光放在特定的东西上，不要想取得某种特别的成就。在你自己的清静本质中，你已经拥有了一切。倘若你明白这个最终的事实，就会一无所惧。你也许会碰到一些麻烦，却不会感到恐惧。
@烦恼
要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。
简单来说，只要做任何事情时都不思善，不思恶，都是倾注你全副身心去做，那么你就符合我们的禅道了。道元禅师说过“如果你对某人说什么而他不赞同，不要尝试从知性上说服他。不要跟他争辩，只要听他的反对意见，让他自己发现自己错在哪里”。
接受无常，你将不再痛苦。
@有无
在开悟的那一刹那，他欢呼“无身亦无心！”而当他说出“无身亦无心”这句话时，那一刹那间，他的存在变成了浩瀚表象世界的一道电闪—“浩瀚一切、覆盖一切”的一道电闪。这其中包含着巨大的本质，整个表象世界都被包含在里面，成为一个绝对独立的存在，这就是他的开悟。
没有“无”就没有自然，就没有真正的存在。真正的存在是从“无”而来—一刹那接着一刹那地来。“无”总是在那里，万物从中涌现。但是通常，我们都会忘了“无”这回事，行为举止就像是我们拥有了“有”。
观点一：(对待自己)专注努力做好每一件事儿，专注努力的意义在于专注努力本身。
观点一：(对待外界)对生病的最高境界是和疾病和谐共处。
类似的，面对永远少不了的烦恼，试图与烦恼对抗不如试图与烦恼共生。这是一种需要培养的能力。以前我把这种能力理解为道德，理解为“包容”和 “仁爱”。现在我觉得道德的修炼需要以能力的提升为基础。
用书中的话来描述上面的观点，就比我上面那总结要有禅意有境界多了。
有点让人小惊讶的是，这是一本日语->英语->中文的书。翻译几经周折，居然中文本也十分流畅。
@生死
所谓的“我” ，只是我们在一呼和一吸之间开阖的两片活动门而已。
在世界消失，归于虚空的那一刻，我们应该审慎感激自己拥有的是一个有限的身体。
当水滴落入河里，回到它与河流本有的“一如”，就不会再有任何个体的感觉。它归复到本性，找到了从容自若。回到河里去的水滴是何等快乐。我们死的时候，感觉就会像河里的水那般从容自若，无比地从容自若。目前这种境界对我们来说似乎遥不可及，因为我们仍然非常执著于自己的感觉，执著于自己的个体性的存在。
(罗素说过类似的话，一个人应该如同小河流入大海一般，慢慢地让自己融到更加广阔的存在，似乎找不着一丝踪迹，却又处处都是踪迹。)
@初心
初心，即“初学者”的心。
他们随时准备好去接受、去怀疑、并对所有的可能性敞开。只有这样的心才能如实看待万物的本然面貌，一步接着一步前进，然后在一闪念中证悟到万物的原初本性。
初学者不会有“我已经达到了什么”的这种念头，所有自我中心的思想都会对我们广大的心形成限制。当我们的心很慈悲时，它就是无边无际的。
@自由
一位禅师就是实现了完全自由的人，而这种完全自由是所有人类的潜能。他无拘无束地生活在他整个存在的丰盈里。他的意识之流不是我们一般自我中心意识那种固定的重复模式，而是会依实际的当下环境自然地生发出来。结果就是，他的人格表现出各种不凡的素质：轻快、活力充沛、坦率、简朴、谦卑、真诚、喜气洋洋、无比善悟与深不可测的慈悲。他的整个人见证了何谓“活在当下”的真实之中。
@活在当下
我们应该做的事情就是，什么事情来到，就做什么事情，好好做它！我们应该活在当下。
@看就好了，别去掌控
让他们做他们想做的事，你从旁看守他们，这是“上策”。
要是对他们置之不理，那是不对的，是“下下策”。
试图去驾驭它们，是“次下策”。
看着他们，只是看着，不存有任何想控制他们的心，是“上上策”。
( “生而不有，为而不恃，长而不宰是谓玄德” ，《老子》)
我说“专注”，但是把心念专注在某件事情上并不是禅的真正本意。禅的本意是如物之所如去观物的本身，让一切自来自去。这是最广义的把一切置于控制之下。
尽管心上会升起涟漪，但心的本性是清净的，就像是带有些许涟漪的清水。事实上，水总是带着涟漪的，涟漪就是水的修行。
所以，哪怕你修行时碰到困难，哪怕你打坐时会感受到心的涟漪，但这些涟漪本身是可以帮助你的，所以你不应该被它们打扰。
你应该对心中的野草满怀感激，因为到头来，它们将会滋养你的修行。
你若能每天持之以恒地做这种简单的修行，最终一定会获得某些奇妙的力量。获得力量之前，你会觉得那真是很奇妙，但获得之后，就觉得那也没什么特别的了。这些奇妙的力量只不过是让你成为自己，没啥特别的。
正如中国的一首七言绝句说的“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”
我们的努力不应该以追求结果为目的。如果你以“无所成”的心态去做一件事，它就会包含正面的素质。相反的，如果你投入一些特殊努力去做一件事，它就会多出一些不必要的、多余的成分。
所以，不要把目光放在特定的东西上，不要想取得某种特别的成就。在你自己的清静本质中，你已经拥有了一切。倘若你明白这个最终的事实，就会一无所惧。你也许会碰到一些麻烦，却不会感到恐惧。
@烦恼
要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。
简单来说，只要做任何事情时都不思善，不思恶，都是倾注你全副身心去做，那么你就符合我们的禅道了。道元禅师说过“如果你对某人说什么而他不赞同，不要尝试从知性上说服他。不要跟他争辩，只要听他的反对意见，让他自己发现自己错在哪里”。
接受无常，你将不再痛苦。
@有无
在开悟的那一刹那，他欢呼“无身亦无心！”而当他说出“无身亦无心”这句话时，那一刹那间，他的存在变成了浩瀚表象世界的一道电闪—“浩瀚一切、覆盖一切”的一道电闪。这其中包含着巨大的本质，整个表象世界都被包含在里面，成为一个绝对独立的存在，这就是他的开悟。
没有“无”就没有自然，就没有真正的存在。真正的存在是从“无”而来—一刹那接着一刹那地来。“无”总是在那里，万物从中涌现。但是通常，我们都会忘了“无”这回事，行为举止就像是我们拥有了“有”。
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