【一些摘录】
【生平】
康德的家庭虽然贫寒，但精神上却十分富有。他的家庭弥漫着浓重的虔诚派（新教一支，以强调
宗教的精神，特别重视虔诚的信仰感情，注重对宗教经典的理解，注重个人行为的道德与修养为
特征）精神。这种精神为康德的成长提供了良好的土壤。沐浴着这种精神雨露，康德自幼就养成
了一种道德与宗教的神圣情感，这种情感长久地在他心中滋生，以至成为他生活与学说的支柱与
基础。所以，晚年的康德常常以一种感激肃穆的态度，谈论他的家风和手工艺人的教育，他不止
一次对别人说：“我从来没有听到我的父母说过一次非礼的话，也没有看见他们做过一件卑贱的
事。”“我的父母（出身于工匠）那样正直的态度、道德和礼貌，都可为后人楷模，他们辞世的
时候，虽然没有留下一点产业（可是也没有一文的债款），但是给我这般的教育，从道德方面来
看，是再没有能比这更为高尚的了。所以我每次想到这点，心中便非常感动。”
由于天分受到善良的牧师的赏识，康德八岁的时候得以进入一所教会学校进行学习，这对于家境
贫寒的康德来说，是十分宝贵的。
大学毕业后，康德没能立刻获得教职，而是做了十多年的私人教师。他在柯尼斯堡大学的第一个
职位也没有薪水，只是能够公开授课。
柯尼斯堡是普鲁士动不得商贸城市，却因为偏于一隅而鲜为人知，以至于1839年菲特烈大帝以王
储身份造访时，留下了“更适合训练熊而不是科学”的评价。第二年腓特烈登基后，就开始竭力
把代表其执政特征的高等文化和知识包容理念传播到王国的此一角落。于是，故土情结加上开放
的学术态度，促使康德一辈子留在了这里。
散步总是独自一人是因为他觉得与人说话会通过嘴巴呼吸，在露天环境下会损害身体。
讨厌噪音，两次因躲避邻居声音而搬家。甚至有一次给警察局长写信要求禁止附近监狱里囚犯吟
唱赞美诗。
除军队进行曲外讨厌一切音乐，对视觉艺术也毫不在意，只有一副画，朋友送的卢梭画像。
每天只吃一顿饭，中饭，且会邀请客人一起吃，聊天到下午，并以笑声结束，因为觉得笑有助于
消化。
1781出版的《纯粹理性批判》构思了十二年，只写了四五个月，对内容很用心，没太在意理解难
度。1787出版的第二版重写了最晦涩的部分，却还是很晦涩。
喜欢身边有女人，前提是不要对他的哲学不懂装懂。
两次考虑结婚，最终却还是没下决心。将婚姻描述成两个人为了“相互使用对方的性器官”。
柯尼斯堡后来并入苏联，变成了加里宁格勒。
【现象】
《纯粹理性批判》关于真（认识），《实践理性批判》关于善（道德），《判断力批判》关于美
（审美）。
现象是科学的对象，是可知的，实在的，本体不是对象概念，而是否定性概念，限制性概念，其
职责是限制对象的范畴，约束情感的浮夸，提醒我们科学研究永无止境。
【纯粹理性】
纯粹理性试图通过概念来了解先验世界，以形成积极的本体概念，这是注定要失败的。
【实践理性】
如果没有自由，实践理性将无法实现。
从康德的认识论出发，理性必须被看作最高的认知能力，所有具有自我认识特征的能力都应归于
理性。除了用于知性（形成判断），理性还能合理地以另外两种进一步的方式应用：一种是用于
实践，另一种是用于推理。实践理性不能被视为知性的分支，因为它不形成判断（不论断真与假
）。但是，实践理性的应用是合理的：我可以理性地思考去做什么，而且我的行动可以是这个过
程的合理结果。作为使一项判断导出逻辑结论的实践，推理也是合理的。但是与知性不同，推理
并不应用任何属于自己的概念（因为推理似乎给前提“添加一个概念”，因而是无效的）。
我的合理性表现于一个事实，即我的一些行动是故意而为的（用康德的话来解释就是，它们来自
我的“意志”）。对于所有这样的行动，都可以问这个问题：为什么那样做？这个问题并非寻求
原因或解释，而是在寻求理由。假设有人问我为什么在街上打一位老人，若答“因为我大脑的电
脉冲促使肌肉收缩，进而导致我的手触碰他的头”，这个回答会显得荒谬且答非所问，不管它作
为一种因果解释有多精确。若答“因为他惹恼了我”，也许显得不够充分，因为没有给出很好的
理由，但却一点也不荒谬。理由是用来使行动合理化，而不是主要用来解释行动的。它们指向行
动的根据，那是一个主体决定做什么的基础。
休谟认为，理性是且仅是激情的奴隶。
实践思维可分为假设律令和绝对律令,"如果……就……"是假设律令，是有条件的，“应该……
”则为绝对律令，即行为本身即为其目的。其基础只能是理性，而不能是欲望，需要，利益等其
他“经验条件”。
康德认为，道德只能通过绝对律令来表述。“绝对律令之所以可能，是因为自由观念将我变成理
智世界的一员”。
绝对律令的原因植根于其本身，如遵守诺言。若普遍违反诺言，则诺言并不存在，该行为本身与
理性矛盾。
【判断力批判】
写这本书时，康德已经71岁了，故这本书存在着条理不清，多出重复等问题。
19世纪见证了现代美学的诞生，伯克提出了著名的“美和崇高”的区；法国的巴特和德国的莱辛
与温克尔曼试图为艺术作品的分类和批判提供普遍原则，“审美”这个词的现代用法即归功于康
德的倒是鲍姆嘉通。
与前人相比，康德突出地认识到了没有审美的形而上学与伦理学是不完整的，没有美的经验，理
性的运用是不完善的。康德指出，只有通过对自然的审美经验，我们才能把握自身能力与世界的
关系，才能理解我们的局限以及超越这些极限的可能性。
鉴赏力的二律背反：审美判断不可能既是审美的（主观经验的表达）又是判断的（宣称普遍的同
意）。
康德认为审美鉴赏是先验演绎性质的，却又语焉不详，没有充分论证。
比其自然，康德不太重视艺术，尤其是音乐，因为其“仅仅以感觉来演奏”。我能听到音乐，是
因为我有想象力，其知觉不是随意的，而是理性本质的表现。从音乐中获得的预约，归根结底是
一种“共感”，即直接基于经验且为所有理性存在者共有的倾向。
“自由美”完全不依靠概念思维即可被知觉，而“依附美”则需要先将对象概念化，如建筑，绘
画。依附美没有自由美纯粹，它只对一种人算得上纯粹，即那种对所见事物的功能和意义毫无概
念却又可以沉醉其中的人。而自由美可以让我们卸下普通科学思维和实践思维的重担，进入作为
审美愉悦之基础的自由游戏。这类自由美大量存在于自然中，艺术中是鲜见的。
我们在自然的自由美中感知到的统一排除了一切利害目的，它是不涉及任何确定目的的统一，却
反映了一种源于我们自身的秩序，即有目的的存在者。审美的统一性显示出“无目的的合目的性
”，即以自身为目的，而这也是自然的意义所在。
审美观念是一种超越了可能经验的界限的理性观念，试图以“感性”的形式去表达彼岸世界无法
言表的特点。
我们对于崇高和美的感觉结合起来，不可避免地呈现出了一幅神创自然的图景。
【律法】
康德对于罗马法怀有崇高敬意，因为其是趋向普遍法则的尝试，既重视当地传统和历史制度，又
考虑对全人类适用的哲学原则，特意把人创法和自然法分开来，给予理性重要地位。
persona原指面具，用于描述舞台上演员所呈现的性格特点。罗马法借用这个词指代法庭中的当
事人。
【私有制】
财产权的本质显现于这种权利遭到的侵犯。这种侵犯拒绝认可一个人的存在以自身为目的，因而
拒绝人的自由，理性主体的本质。
黑格尔随后采纳了康德的论点，认为私有财产制是理性主体和自我身份在客观世界中得到实现的
工具。
【后人】
对费希特来说，康德的功绩在于表明心灵只有通过其自身的活动才能获得知识。但他认为自己比
康德更加唯心：康德还承认诸多表象，他则认为其皆为人类的心灵通过创造力创造的。
对于叔本华来说，时间，空间，因果律这些科学概念只适用于表象，它们将秩序强加给表现世界
，或者“玛雅面纱”——叔本华借用东方神秘主义的术语。
黑格尔认为，精神，geist，通过假设一个日益复杂的世界来逐渐认识自己，其过程是“辩证的
”。康德的三大批判所展示的并非理性的错误，而是猜想与反驳的动态过程，理性不断通过扬弃
自身而获得前进，逐渐获得关于“绝对精神”的实在图景。
哲学，一方面描述了知识的限度，另一方面又企图超越这些限度。对于这一点，维特根斯坦《逻
辑哲学论》的最后一句话说得很清楚：对于那些无法说出的，我们必须保持缄默。
从康德哲学中产生的第一个重要的思想派别，是费希特、谢林和黑格尔的“主观唯心论”。在费
希特的哲学里，先验自我变成了一种宇宙精神，各个独立的经验自我，同它们在其中消耗精力的
“现象界”一起，就是由这种宇宙精神建构的，而这一切都依赖于一种把自然从“自在之物”这
个无穷无尽的蓄水池中产生出来的不可认识的综合。
先验演绎问题。康德对此很不满意。但维特根斯坦在《哲学研究》中的“私人语言”论证中，维
特根斯坦证明，不可能有不以指称公众世界为先决条件的经验知识。我能直接地且偏执地认识自
己的经验，仅仅是因为我对它使用了概念，而这些概念是从公共用法中获得其意义的。公共用法
描述了除我以外其他人也能观察的实在。我的语言的公共性保证了它的指称的客观性。维特根斯
坦的论证--在许多人看来很有说明力--和先验演绎具有共同的前提和结论。然而它赖以为基础的
不是时间的形而上学学说，而是指称和意义的学说。（而康德在他的论证中开启了现象学）
康德说，“本体”概念只能被消极地使用，即标示我们认识的极限；而不能被积极地使用，即标
示自在存在的事物。
康德的家庭虽然贫寒，但精神上却十分富有。他的家庭弥漫着浓重的虔诚派（新教一支，以强调
宗教的精神，特别重视虔诚的信仰感情，注重对宗教经典的理解，注重个人行为的道德与修养为
特征）精神。这种精神为康德的成长提供了良好的土壤。沐浴着这种精神雨露，康德自幼就养成
了一种道德与宗教的神圣情感，这种情感长久地在他心中滋生，以至成为他生活与学说的支柱与
基础。所以，晚年的康德常常以一种感激肃穆的态度，谈论他的家风和手工艺人的教育，他不止
一次对别人说：“我从来没有听到我的父母说过一次非礼的话，也没有看见他们做过一件卑贱的
事。”“我的父母（出身于工匠）那样正直的态度、道德和礼貌，都可为后人楷模，他们辞世的
时候，虽然没有留下一点产业（可是也没有一文的债款），但是给我这般的教育，从道德方面来
看，是再没有能比这更为高尚的了。所以我每次想到这点，心中便非常感动。”
由于天分受到善良的牧师的赏识，康德八岁的时候得以进入一所教会学校进行学习，这对于家境
贫寒的康德来说，是十分宝贵的。
大学毕业后，康德没能立刻获得教职，而是做了十多年的私人教师。他在柯尼斯堡大学的第一个
职位也没有薪水，只是能够公开授课。
柯尼斯堡是普鲁士动不得商贸城市，却因为偏于一隅而鲜为人知，以至于1839年菲特烈大帝以王
储身份造访时，留下了“更适合训练熊而不是科学”的评价。第二年腓特烈登基后，就开始竭力
把代表其执政特征的高等文化和知识包容理念传播到王国的此一角落。于是，故土情结加上开放
的学术态度，促使康德一辈子留在了这里。
散步总是独自一人是因为他觉得与人说话会通过嘴巴呼吸，在露天环境下会损害身体。
讨厌噪音，两次因躲避邻居声音而搬家。甚至有一次给警察局长写信要求禁止附近监狱里囚犯吟
唱赞美诗。
除军队进行曲外讨厌一切音乐，对视觉艺术也毫不在意，只有一副画，朋友送的卢梭画像。
每天只吃一顿饭，中饭，且会邀请客人一起吃，聊天到下午，并以笑声结束，因为觉得笑有助于
消化。
1781出版的《纯粹理性批判》构思了十二年，只写了四五个月，对内容很用心，没太在意理解难
度。1787出版的第二版重写了最晦涩的部分，却还是很晦涩。
喜欢身边有女人，前提是不要对他的哲学不懂装懂。
两次考虑结婚，最终却还是没下决心。将婚姻描述成两个人为了“相互使用对方的性器官”。
柯尼斯堡后来并入苏联，变成了加里宁格勒。
【现象】
《纯粹理性批判》关于真（认识），《实践理性批判》关于善（道德），《判断力批判》关于美
（审美）。
现象是科学的对象，是可知的，实在的，本体不是对象概念，而是否定性概念，限制性概念，其
职责是限制对象的范畴，约束情感的浮夸，提醒我们科学研究永无止境。
【纯粹理性】
纯粹理性试图通过概念来了解先验世界，以形成积极的本体概念，这是注定要失败的。
【实践理性】
如果没有自由，实践理性将无法实现。
从康德的认识论出发，理性必须被看作最高的认知能力，所有具有自我认识特征的能力都应归于
理性。除了用于知性（形成判断），理性还能合理地以另外两种进一步的方式应用：一种是用于
实践，另一种是用于推理。实践理性不能被视为知性的分支，因为它不形成判断（不论断真与假
）。但是，实践理性的应用是合理的：我可以理性地思考去做什么，而且我的行动可以是这个过
程的合理结果。作为使一项判断导出逻辑结论的实践，推理也是合理的。但是与知性不同，推理
并不应用任何属于自己的概念（因为推理似乎给前提“添加一个概念”，因而是无效的）。
我的合理性表现于一个事实，即我的一些行动是故意而为的（用康德的话来解释就是，它们来自
我的“意志”）。对于所有这样的行动，都可以问这个问题：为什么那样做？这个问题并非寻求
原因或解释，而是在寻求理由。假设有人问我为什么在街上打一位老人，若答“因为我大脑的电
脉冲促使肌肉收缩，进而导致我的手触碰他的头”，这个回答会显得荒谬且答非所问，不管它作
为一种因果解释有多精确。若答“因为他惹恼了我”，也许显得不够充分，因为没有给出很好的
理由，但却一点也不荒谬。理由是用来使行动合理化，而不是主要用来解释行动的。它们指向行
动的根据，那是一个主体决定做什么的基础。
休谟认为，理性是且仅是激情的奴隶。
实践思维可分为假设律令和绝对律令,"如果……就……"是假设律令，是有条件的，“应该……
”则为绝对律令，即行为本身即为其目的。其基础只能是理性，而不能是欲望，需要，利益等其
他“经验条件”。
康德认为，道德只能通过绝对律令来表述。“绝对律令之所以可能，是因为自由观念将我变成理
智世界的一员”。
绝对律令的原因植根于其本身，如遵守诺言。若普遍违反诺言，则诺言并不存在，该行为本身与
理性矛盾。
【判断力批判】
写这本书时，康德已经71岁了，故这本书存在着条理不清，多出重复等问题。
19世纪见证了现代美学的诞生，伯克提出了著名的“美和崇高”的区；法国的巴特和德国的莱辛
与温克尔曼试图为艺术作品的分类和批判提供普遍原则，“审美”这个词的现代用法即归功于康
德的倒是鲍姆嘉通。
与前人相比，康德突出地认识到了没有审美的形而上学与伦理学是不完整的，没有美的经验，理
性的运用是不完善的。康德指出，只有通过对自然的审美经验，我们才能把握自身能力与世界的
关系，才能理解我们的局限以及超越这些极限的可能性。
鉴赏力的二律背反：审美判断不可能既是审美的（主观经验的表达）又是判断的（宣称普遍的同
意）。
康德认为审美鉴赏是先验演绎性质的，却又语焉不详，没有充分论证。
比其自然，康德不太重视艺术，尤其是音乐，因为其“仅仅以感觉来演奏”。我能听到音乐，是
因为我有想象力，其知觉不是随意的，而是理性本质的表现。从音乐中获得的预约，归根结底是
一种“共感”，即直接基于经验且为所有理性存在者共有的倾向。
“自由美”完全不依靠概念思维即可被知觉，而“依附美”则需要先将对象概念化，如建筑，绘
画。依附美没有自由美纯粹，它只对一种人算得上纯粹，即那种对所见事物的功能和意义毫无概
念却又可以沉醉其中的人。而自由美可以让我们卸下普通科学思维和实践思维的重担，进入作为
审美愉悦之基础的自由游戏。这类自由美大量存在于自然中，艺术中是鲜见的。
我们在自然的自由美中感知到的统一排除了一切利害目的，它是不涉及任何确定目的的统一，却
反映了一种源于我们自身的秩序，即有目的的存在者。审美的统一性显示出“无目的的合目的性
”，即以自身为目的，而这也是自然的意义所在。
审美观念是一种超越了可能经验的界限的理性观念，试图以“感性”的形式去表达彼岸世界无法
言表的特点。
我们对于崇高和美的感觉结合起来，不可避免地呈现出了一幅神创自然的图景。
【律法】
康德对于罗马法怀有崇高敬意，因为其是趋向普遍法则的尝试，既重视当地传统和历史制度，又
考虑对全人类适用的哲学原则，特意把人创法和自然法分开来，给予理性重要地位。
persona原指面具，用于描述舞台上演员所呈现的性格特点。罗马法借用这个词指代法庭中的当
事人。
【私有制】
财产权的本质显现于这种权利遭到的侵犯。这种侵犯拒绝认可一个人的存在以自身为目的，因而
拒绝人的自由，理性主体的本质。
黑格尔随后采纳了康德的论点，认为私有财产制是理性主体和自我身份在客观世界中得到实现的
工具。
【后人】
对费希特来说，康德的功绩在于表明心灵只有通过其自身的活动才能获得知识。但他认为自己比
康德更加唯心：康德还承认诸多表象，他则认为其皆为人类的心灵通过创造力创造的。
对于叔本华来说，时间，空间，因果律这些科学概念只适用于表象，它们将秩序强加给表现世界
，或者“玛雅面纱”——叔本华借用东方神秘主义的术语。
黑格尔认为，精神，geist，通过假设一个日益复杂的世界来逐渐认识自己，其过程是“辩证的
”。康德的三大批判所展示的并非理性的错误，而是猜想与反驳的动态过程，理性不断通过扬弃
自身而获得前进，逐渐获得关于“绝对精神”的实在图景。
哲学，一方面描述了知识的限度，另一方面又企图超越这些限度。对于这一点，维特根斯坦《逻
辑哲学论》的最后一句话说得很清楚：对于那些无法说出的，我们必须保持缄默。
从康德哲学中产生的第一个重要的思想派别，是费希特、谢林和黑格尔的“主观唯心论”。在费
希特的哲学里，先验自我变成了一种宇宙精神，各个独立的经验自我，同它们在其中消耗精力的
“现象界”一起，就是由这种宇宙精神建构的，而这一切都依赖于一种把自然从“自在之物”这
个无穷无尽的蓄水池中产生出来的不可认识的综合。
先验演绎问题。康德对此很不满意。但维特根斯坦在《哲学研究》中的“私人语言”论证中，维
特根斯坦证明，不可能有不以指称公众世界为先决条件的经验知识。我能直接地且偏执地认识自
己的经验，仅仅是因为我对它使用了概念，而这些概念是从公共用法中获得其意义的。公共用法
描述了除我以外其他人也能观察的实在。我的语言的公共性保证了它的指称的客观性。维特根斯
坦的论证--在许多人看来很有说明力--和先验演绎具有共同的前提和结论。然而它赖以为基础的
不是时间的形而上学学说，而是指称和意义的学说。（而康德在他的论证中开启了现象学）
康德说，“本体”概念只能被消极地使用，即标示我们认识的极限；而不能被积极地使用，即标
示自在存在的事物。
有关键情节透露
