分裂的现代人——《审美教育书简》的解决之道

“现代人是分裂的、残缺的、不完整的、自我敌对的；马克思称之为‘异化’，弗洛伊德称之为‘压抑’。古老的和谐状态消失了，人们渴望新的完整。”
——卡尔维诺《我们的祖先》
席勒在《审美教育书简》中，对现代人的分裂问题做了一番探讨，他认为现代人的分裂与国家形式有着密切关系，进而在古希腊人那里找到了理想的答案。他认为“希腊人具有性格的完整性，他们的国家虽然组织简单，但却是一个和谐的集体。在近代，由于文明的发展和国家变成了强制国家，人只能发展他身上的某一种力，从而破坏了他的天性的和谐状态，成为与整体没有多大关系的、残缺不全的、孤零零的碎片。”
在席勒的描述中，我们可以窥见，他是在憧憬着古希腊式全知全能的天才型人类性格，从而摒弃了现代社会的分工原则。他认为现代社会和国家的分工细则割裂了人的本性发展，进而使现代人变得不完整，泰勒进一步将这社会分工原则引申为科学化管理，并强调“工作分工必须简化到愚蠢和迟钝的地步，把工作者的心智当做牛一般的状态”。而席勒提出的解决办法便是，“通过更高的艺术即审美教育来恢复他们天性中的这种完整性”，很显然，席勒夸大了审美教育的作用，甚至天真地认为通过审美教育这一手段便可以恢复人性，改变国家形式。诚然，审美教育可以使人觉醒到自己的分裂现状，但是仅仅凭借审美是无法恢复人的完整性的。席勒认为审美状态是人类从感性阶段过渡到理性阶段的媒介，并对理性充满了期待 ，但是他没有意识到现代人的理性觉醒实际上正是造成人类分裂的罪魁祸首。
厄尔布说过：“现代生活的出色成就，各个领域的发现与发明，为求进步而日趋增加的竞争，均需付出极大的心理努力方能取得与保持……只有付出全部的心理能量，这些需求才能满足……人人都过问政治，政治、宗教与社会的斗争，政党、竞选及工联主义的恣意蔓延撩人发火，令心灵更加紧张，连娱乐、睡眠与休息都不得安宁。”
现代文明的发展、政治、宗教等等正是人类理性发展的产物，这些理性导致了心理能量的入不敷出，使人类生活在焦虑紧张的状态之中，而这种状态确定无疑的会导致人的分裂，或者名之为神经症。这种集体症候的产生，正是现代文明即理性的产物。席勒认为，人类的理性发展到一定阶段，便可以摆脱物质世界的束缚，进入到更为崇高的阶段，而其途径便是审美活动。审美是一种剩余，是一种游戏，介于物质状态和道德状态之间。席勒医治现代人分裂症的办法是“人既不能作为纯粹的自然人以感觉来支配原则，成为野人，也不能作为纯粹的理性人用原则来摧毁情感，成为蛮人。有教养的人具有性格的全面性，只有在这种条件下，理想中的国家才能成为现实，国家与个人才能达到和谐统一。”这的确是一种解决之道，理性升华到足以消灭理性本身，达到一种经过理性沉思的感性状态。但是，席勒开出的这剂药方实际上又是不切实际的，首先，性格的全面性就是一种非常模糊的说法，究竟何谓性格的全面性？达到全面性的个体是不是一种雷同？人类整体的全面性也不可能在个体上实现，也就是说无论怎样的个体都是无法达成席勒所说的性格的全面性。即便是席勒眼里的古希腊人，虽然他们是全知全能式的智者，虽然他们是想象的青春加理想的成年，但是他们也无法达成人类的完整性，因为他们代表着时代精神中的精英阶层，而不是全体人类。其次，席勒构想了一个理想的国家，但这只能是一个幻想的乌托邦，只要有国家存在，无论是何种形式的国家，都会压抑和割裂人的本性，想要求得人类整体的完整性，唯有令国家机器消失。
在席勒的论述里，从没有将矛头指向现代道德，甚至对道德有一种默认的推崇，认为道德状态是人与自然的关系中人类占据了主导地位的一种状态，人类的自然状态应该和道德状态合二为一，如此才不致被摧残人类的天性。但是他没有注意到，这种合二为一的过程已经将人类的本性摧残殆尽。道德必然会压抑人类的天性，而这种压抑的结果便是分裂，可以简单地理解为一个沦为道德规训的产物，另一个则徘徊在原始天性之内，而自我就在这两者之间被不断撕裂成无数的碎片。其在社会领域导致的结果便是如约翰•多恩所说“一切皆支离破碎，所以的一致性均不复存在”。席勒试图在道德中寻求自由，用道德来治愈上层社会的懒散和下层社会的粗野，这也不过是他自己的一厢情愿而已。席勒强调的道德上的自由，不是一种哲学上的意欲自由，而是更加倾向于伦理学的范畴，即具体的现实风尚与禁忌。而他口中上层社会的懒散和下层社会的粗野，也包含了一种精英视野的偏见，他不知道懒散可以酝酿出王尔德的颓废之美和发达资本主义时代的抒情诗人，粗野可以酝酿出马克思主义的群众基础和疾风骤雨般的革命文学。
不过席勒在第十五封信中却跳出了自己之前对道德的观点，聚焦在游戏冲动之上，他认为游戏是摆脱感性物质强制和理性道德强制的人的自由活动，游戏是一种社会剩余形式，超越了人类生命本能的需求。这和爱默生等人的超验主义观点颇有几分相似，席勒进而指出：“游戏冲动是感性冲动和形式冲动的集合体，是实在与形式，偶然与必然，受动与自由的统一；这样的统一使人性得以圆满完成，使人的感性与理性的双重天性同时得到发挥，而人性的圆满完成就是美。”席勒的这种观点有其合理的一面，也为艺术的崇高化提供了一种依据，即无功利性的为艺术而艺术。但是他关于人性圆满的说法却是值得商榷的，如何说明游戏冲动使人性得以圆满完成？又如何证明：“只有当人是完全意义上的人，他才游戏，只有当人游戏时，他才完全是人”？席勒强调人性的圆满建立在理性和感性的统一，但是这种类似妥协的和谐实际上是一种愚蠢的完整，倒不如对以分裂作为真正生存方式的双方给予赞赏。这种理性和感性的相互妥协，绝不是人类求得完整的正确途径，这种表面上的和谐是建立在两者的缺损的基础之上的。而现实正如卡尔维诺所说，“显而易见的是现在我们生活在一个没有奇迹的世界。人们最简单的个性被扼杀了，而且人被压缩成预定行为的抽象集合体。今天的问题已经不再是自我的部分丧失，是全部丧失，荡然无存。” 卡尔维诺的观点或许有些极端化，但是这也说明了人性的完整绝不是通过理性和感性的相互妥协能够达成的。
朱光潜这样评价过席勒的思想——“席勒在《审美教育书简》以及其他文章里建立了浪漫运动时期的人道主义的理想：理想的人是全面得到和谐自由发展的完整的人。”但是这种理想的人究竟是超越了分裂属性从而达成完整的人，还是在分裂中寻求一种妥协的完整？借由审美是否可以达到人类的完整呢？在席勒强调的审美自由中，自身就有着一些矛盾的地方，他在第十六封信中写道“理想美等于实在与形式的完美平衡”，但是在第二十二封信中他却推翻了之前的这一论断，“内容不起任何作用，只有形式才会给人以审美自由”，他认为美既是我们的状态，也是我们的自由，而借由这种美的自由，便可以治愈人类的分裂现象。席勒所说的是一种绝对的状态，也是一种脱离现实的状态，因为审美自由这种状态恐怕只有在原始社群中才会找到。而现代人的审美，已经是一种被规训的产物，美已经被定义，审美活动也被局限在种种定义之中，从而脱离了原始天性中对美的认知。甚至可以说，现在大多数的审美活动都是一种分裂的产物，很多与天性背道而驰的事物被划入了美的范畴，人类在一种自欺的假想中认同了对象事物的美，而这终究只是一种假象而已。美变成了一种假象，而审美就变成了对假象的认知，构成了一种双重假象。即便是席勒所说的理想的审美状态，也不过是一种暂时的回归完整，只是当人类沉浸在这种理想的审美状态中才会回归完整，一旦离开这个状态，便会再次回到分裂的状态。而且席勒的观点本身就是有所矛盾的，他强调形式在审美自由中的作用而否定了内容的意义，但是这种形式主义的结果是归于虚无，致使审美自由找不到现实的落脚点，也完不成本身的美育功能。而且审美教育的结果只能是席勒所说的处在变化之中的状态，而不是永恒不变的人格，这就无从解决人类完整性的问题。
人的分裂确已成为了现代社会的集体症候，究竟何谓人性的完整呢？席勒的定义是“全面得到和谐自由发展的完整的人”，自由发展对人性的完整具有重要意义，但是自由发展就必然与社会伦理造成对立，也就是说在现代社会中自由发展是不可能的。那么席勒的解决之道呢？是和谐，换言之，是一种妥协，扭曲一部分天性，自我认同现代社会的伦理道德和文明产物，牺牲一部分自由从而成全全面的和谐。当然，不否认这对于医治现代社会的分裂症，具有一种缓解的作用，能够使一部分蛮人和野人变成有教养的人，这对于只是希求一种伪完整状态的人已经是心满意足了。但是，这种妥协是无法根治分裂的，自欺只能是使自己确信自己的谎言。人类的完整性，恐怕是现代理性和人类开得最大的一个玩笑，分裂才是人类存在的基本状态，而完整只是一个遥不可及的乌托邦，正因其遥不可及，才有哲学家、美学家、艺术家、文学家们不断的探索和解读，才有了席勒的这本《审美教育书简》。
只要有压抑存在，人性就无法完整，而只要有现代人存在，压抑就会始终伴其左右。这不是精神分析学的吊诡，现代人普遍的生存在一种压抑而分裂的状态之中。在人性完整的乌托邦下，与其满足于愚蠢的完整，还不如去追求完整的分裂，把自己分裂成一个完整的存在。或许这才是人类完整性的解决之道，即消除愚蠢的完整，从而达到完整的分裂。