现代世界体系理论综述——以沃勒斯坦为中心
(注:本文为2009年秋季 现代世界体系与资本主义课程作业 )
一、学术史简述
1974年美国时任纽约州立大学教授(现在耶鲁大学任教)伊曼纽尔 沃勒斯坦(Immanuel Wallerstein)的《现代世界体系》(第一卷)的出版,标志着现代世界体系理论作为一种理论和方法开始兴起。但是沃勒斯坦本人,只称自己所提倡的是“世界体系分析法”(world system analysis),并无“现代世界体系理论”的提法。在耶鲁大学沃勒斯坦的主页上,他的世界体系分析法所涉及的领域被简括为三个方面:一是现代世界体系的历史发展,二是当前资本主义世界经济的危机,三是知识的构成
。第一、第二部分引起的争论使得沃勒斯坦关注第三部分,为了捍卫他和其他人的观点,他必须从知识的认识领域反驳(即如何能知道哪种描述实际上是正确的) 。相继出版的三卷《现代世界体系》 ,便是属于第一类,较侧重世界体系从起源到巩固至于紧张等各个阶段的历史性描述及分析,其理论及方法的运用具体表现在对历史变迁的分析之中。后两类的代表作分别是Utopistics Or,Historical Choices Of The Twenty-First Century( The New Press,1998)及Unthinking Social Science: The Limits of Nineteenth-Century Paradigms ( Temple University Press,2001第二版)。除此之外,在沃勒斯坦及与其有关的等身著作之中,已经在中国大陆出版的也非常之多,如《所知世界的终结:二十一世纪的社会科学》 、《知识的不确定性》 、《美国实力的衰弱》 等,不一一列举。沃勒斯坦本人对世界体系分析法系统行介绍主要有:World-System Analysis : Theory and Methodology(Saga Publications,1982,与Terence. K.Hopkins同编);World-Systems Analysis: An Introduction. ( Duke University Press,2004),遗憾的是这两本专著尚为有大陆出版社出版翻译,但沃勒斯坦早年撰写的两篇论文《世界体系分析法》、《世界体系分析法的第二阶段》得以分别发表于《国外社会科学》1992年第4期及1991年第12期。2000年沃勒斯坦出版The Essential Wallerstein 一书,这部全景式的著作首次汇集他的整个学术成就,显示其思想发展:从对当代非洲政治与社会变迁的开拓性研究、现代世界体系的分析,直至目前对源自资本主义世界经济危机的知识新结构的认识,是系统全面了解沃勒斯坦思想不可多得的作品。
中国学者对沃勒斯坦的介绍和研究,论出版时间早晚及影响力大小而言首推王正毅教授的《世界体系论与中国》 ,该专著系统地介绍了沃勒斯坦世界体系理论的起源,批判性地分析了世界体系的框架和方法,最后一部分提出了在此基础上如何看待中国和世界关系,既是可以方便系统地了解沃勒斯坦思想的佳作,也对中国历史的研究有所裨益。遗憾的是这本著作撰写的时间较早,不能体现最近学界关于世界体系理论的新观点和新看法,出版于2007年的《世界体系理论研究—以沃勒斯坦为中心》 则多少弥补了这一缺陷。台湾学者陆先恒的早年作品《世界体系与资本主义-华勒斯坦 I.Wallerstein 与布贺贷 F.Braudel 的评介》 ,站在社会学的角度为我们分别世界体系与资本主义这两种概念分析和比较了沃勒斯坦和布罗代尔。大陆出版发表的众多论文中,赵自勇的《资本主义与现代世界—沃勒斯坦的世界体系理论透视》 ,系统地从沃勒斯坦三本论文集中提炼出其关于“资本主义”概念性的观点,是《现代世界体系》有力的补充。
虽然说本文题为“现代世界体系理论综述”,但因途径和精力的限制,沃勒斯坦的众多著述能够大致翻阅的只有三卷的《现代世界体系》、部分已经翻译成中文的论文及少量西文网络材料。本文之综述,更多是建立在王正毅、陆先恒、赵自勇著述的基础上,而这三位学者的写作,基本在2000年之前。时效性更强的《世界体系理论研究》、《沃勒斯坦精粹》及西文期刊相关内容,无法翻阅,这一点需要在此指出。
综述之余的个人看法,起源于自己对“资本主义”相关问题的兴趣,来自课余阅读马克思、韦伯、布罗代尔等人作品之后的思考,或者本身与沃勒斯坦所关注及讨论的问题关联不大;又因时间仓促,对是否准确理解了作者原意难以把握,这也是需要点明的地方。
二、沃勒斯坦观念方法之背景、源流与内容
世界体系分析法的产生,用沃勒斯坦自己的话来说,“是对当时在各类社会科学中占支配地位的观点,主要是60年代似乎要支配世界社会科学的发展论和现代化理论的一种批判。”
第二次世界大战之后,旧的殖民体系瓦解,亚非一系列新兴民族国家建立起来。而此时,一直关注非欧洲国家的政治问题的沃勒斯坦也正在非洲开展他历时二十年的研究工作,亲眼见证了非洲殖民地充满希望的解放(特别是法属西部非洲)及美好希望的破灭。60年代,美国兴起了现代化研究的热潮。现代化理论从西方国家现代化的历史抽象出统一的发展模式,认为所有非西方国家也会沿着同一条道路实现现代化。不同国家之间的差别只是时间的早晚问题,落后的第三世界国家必定会排队跃过现代化的龙门,变为先进国家。这是一种非历史的单线进化论,反映了19世纪以来西方流行的自由主义思潮。到60年代末,随着世界经济扩张期的结束,第三世界国家经济形势恶化,与发达国家之间的经济差距也在加大,曾经给人以希望的现代化理论被现实挫败了。
这也是触发沃勒斯坦构思其世界体系分析法的初衷。在《沃勒斯坦精粹》的《导言》中他这样回顾:“正是非洲对我所受的教育的比较愚蠢的部分提出了挑战。起初我认为学术和政治上的争论仅仅包括对当代现实的实际分析,但是不久我开始意识到正是分析的方法本身值得怀疑。我被教会的各种方法对我来说似乎限制了我们的实际分析,并且曲解了我们的解释。……直到20世纪70年代,我开始声称我正在试图从长远的角度即我所称的‘世界体系分析法’,来考察世界。”
而在沃勒斯坦之前,西方早有一批学者开始放弃现代化理论等单线发展模式的寻求“普遍模式”的努力,意识到发展道路的不同性。其中熊彼特 、卡尔 波拉尼 、劳尔 普雷维什 在学术思想方面对世界体系分析论的形成影响最大。沃勒斯坦从熊彼特的《资本主义、社会主义和民主》中反思资本主义制度经济上的成功,从波拉尼的《大转变》中思考自我调节的市场的弱点,从普拉维什的《外围资本主义:变革与发展》看到资本主义国际经济体系中的中心-边缘、依附与被依附的关系 。
思考角度的变化带来的是对分析方法的反思。沃勒斯坦开始否定政治学、经济学、社会学、历史学这样仍框定我们大学体系的19世纪的范畴有任何知识的相关性的分类,强调一种统一学科的历史社会科学,创造一种研究社会现实的单一的认识论方法 。二战后方兴未艾的法国年鉴学派,特别是领军人物布罗代尔倡导的书写历史的方法,引起了沃勒斯坦的注意。年鉴学派强调“长时段”“大范围”关于社会变化的研究,认为不但要研究政治“事件”,更要注意对日常生活的结构研究。正是在这种无论在时间上还是空间上都更加广阔的研究的影响下,沃勒斯坦等人开始从政治、经济、文明三个层面来研究世界体系的历史演变、结构特征、运行规则及发展趋势 ,他说:“布罗代尔比任何人都更使我意识到时间和空间的社会结构的核心重要性以及它对我的分析的影响。” 除此之外,康德拉捷夫的经济周期分析法,及马克思的资本积累理论,都对世界体系分析法的形成有重要贡献。
在上述多位学者研究的基础上,沃勒斯坦确定了世界体系分析法的两方面主要内容和特点,也是其学术工作的两个基本前提。第一个是最关键的即“分析的单位”的选择,唯一合理的分析单位是一个“世界体系”,或者用更一般的话说是一个“历史社会体系”。 发展论和传统的社会科学都是以社会(或国家)作为分析研究单元,并比较这些“国家”、“社会”的政治、经济以及社会现代化进程有何不同。这种看法的前提假设是每个社会都是独立存在的实体,因此会有相同的历史进程。实际上,社会只是更大的实体的部分而已,并不能从其内部的原因来解释各种现象。世界体系分析法中的“世界体系”,并非由于它囊括了整个世界而是由于它大于任何从法律上定义的政治单位。这种作为分析单元的历史体系(Historical system),本身必须能够经济上自足,能够靠内部之间的经济交换来满足各自需要,即具有单一的劳动分工。同时,这种联系在某种程度上是由文化联系加强,并由政治安排甚至联盟结构而加强的 。世界体系是一种经济上的自足实体,可以跨越作为文化和政治单元的社会和国家。
第二个基本前提是“抛弃所谓的强固和划分所有现代社会科学——即强固和划分描述性研究(idiographic,研究特殊规律的)的人文学科和规范性的(nomothetic,研究普遍规律的)科学的方法论之争——这完全是个错误的辩论。通过选择所有和各种各样的要求我去做的各个方面,我开始相信——开始时是凭直觉,后来则更加理性——如果所有的分析被认真地用以对真实世界进行描述和解释,那么这些分析必须同时是历史性的和体系性的。” 三卷的《现代世界体系》正是这两种方法相辅相成的典范之作。
在这三卷书里,沃勒斯坦详细叙述了16世纪欧洲资本主义经济世界作为世界体系这一历史体系是如何发展变化的。1450-1640年,新的劳动分工使得首先在欧洲形成了中心—半边缘—边缘的结构,中心区出产价值比较高的产品,而半边缘、边缘区只能出售低级产品和原材料,这种不平等性正是世界体系得以运行的基础。这个欧洲资本主义经济世界在接下来的几百年里不断扩大,最后形成现在的“现代世界体系”,而体系之内的中心—半边缘—边缘区域也不断变化。在这个过程中,从政治层面看,国家的形成和由多个国家构成的国家体系的出现,是这个世界体系的重要标志。处于国家体系之中的国家,为了进行资本积累而展开竞争,在世界经济的中心区出现了强国,边缘区出现了弱国,强国之间互相竞争便形成了历史上“争霸”运动,弱国对强国的不满便形成“反帝运动”和“反体系运动”。从文明文化层面来看,产生于16世纪欧洲的资本主义世界体系本来也是一种特殊的文明,但随着其在全球的扩张,这种文明通过“社会科学”和“意识形态”这两种机制,逐渐被普遍化,使得发展中国家陷入完全接受不情愿,不接受又很难发展的两难境地。
当然上述两点不是世界体系分析法的全部内容,《沃勒斯坦精粹》、王正毅和江华的著述有更全面系统的概括,篇幅所限,此不累述。
三、世界体系、资本主义与中国
很显然,沃勒斯坦的现代世界体系是资本主义性质的,世界体系与资本主义不可分割。考虑到中国在15世纪之前强盛的地位,我们不免要问,为什么世界体系偏偏诞生在欧洲,为什么资本主义没有诞生在中国?
沃勒斯坦之前,韦伯将之归咎于中国缺乏一种宗教论理(如新教)可以作为推动资本主义发展的有力杠杆,儒教教导人们要顺从这个世界的调整,高等人们应该避免追求财富,这使得中国变成一个担任公务员比成为商人拥有更高的社会地位,而儒教、佛教等宗教对中国经济起到了一系列消极作用 。而欧洲的新教恰好相法,儒教之目的是取得并保存一种文化之地位,新教则是要创造一个“上帝的工具”,一个能够服侍上帝人。某些新教的交易支持力行的追求经济利益及世俗活动,将这些行为赋予了正面的精神以及道德涵义 。
而沃勒斯坦在解释欧洲究竟是被什么引向接近创立一个资本主义世界经济体的边缘时,将中国和欧洲作了对比。除去征引前人有关技术、政治方面的解释,沃勒斯坦试图回答为什么中国政府不重视海外贸易?不重视扩张?有两种角度可以予以解答,一是中国和欧洲农业的不同,中国南方精耕细作的模式,对人力的要求较欧洲多,更加重视疆土内土地生产的发展,并无向海外扩张的动机。第二点则是与世界经济体系不同,中国属于“世界帝国体系”, 这两者之间的主要区分在于怎样决定资源的分配,粗略地讲就是谁得到什么。在一个以世界帝国为中心的政治体系中,使用帝国中心的权力重新分配从边缘地区向核心中央地区而流动的资源。这样一个帝国,需要管理和保卫广阔的领土和众多的人口,因而耗尽了可以用于资本发展投资的精力、能量和利润。俸禄制将帝国惟系起来,而不像封建制使欧洲在古罗马帝国之后就趋于瓦解。因为世界帝国体系只有一个政治权力单极中心,镇压内乱在很多时候比抵御外敌要更重要,“中央集权体制拒绝技术进步”,“帝国形式可能已再次成为结构上的束缚”,对技术发展的束缚。最后,沃勒斯坦试图解释为什么王阳明学派,如此个人主义这种“接近革命思想”,却未能充分发展。结论是个人主义历来是中国官僚的思想利器,在西方为资产阶级服务的个人主义,在中国则反对“企业主”本身 。 简而言之,一切源自中国的“世界帝国体系”。
而中国学界关注资本主义的兴趣,却集中在“资本主义萌芽”这一问题上。其出发点,便是证明中国自己能够产生资本主义(典型的表述即毛泽东“如果没有外国资本主义的影响,中国也将缓慢地发展到资本主义社会”之语)。但看尽数十年来的讨论,却有越来越莫衷一是之态。李伯重特别撰文指出 ,当今中国学术界对于资本主义萌芽的信念,只是一种情结,因为连“资本主义萌芽”这基本概念都尚未达成共识,而究其根源则在于对“资本主义”的认识不清。苏联和1979年以前的中国,错误地将资本主义和高度发达的商品经济(或市场经济)视为孪生兄弟,又以为雇用劳动只存在于资本主义社会中。在此环境下,许多学者自然将历史上的商品经济、雇佣劳动、私营企业看作是“资本主义萌芽”。但如果资本主义与商品经济、雇佣劳动、近代工业化不能划等号,那资本主义又是什么呢?
沃勒斯坦笔下的资本主义生产方式就是为市场、为交换价值、为利润最大化进行生产。在他那里,世界经济体、世界市场和资本主义三位一体。世界经济体内的一切经济成分都是资本主义性质的。不管是16世纪东欧的农奴制、17世纪西欧的自耕农、19世纪美国南部的奴隶种植园,还是20世纪的社会主义国家,因为它们是同世界市场联系着的,所以都毫无例外遵循资本丰义逻辑 。简而言之,沃勒斯坦的资本主义是“一种社会体系现阶段发展的总称,……是以追求最大利润的市场活动为决定分工与剩余再分配的机制,又不具有任何政治统一形式的社会体系” 。但是布罗代尔则认为资本主义与市场经济有严格的区别,他笔下的资本主义是一个凌驾在市场经济层面之上的,由少数人组成的垄断经济,在这个层面上的人以不透明的方式攫取着高额利润 。
这里无意于评断两人孰是孰非,因为他们各自有各自的对人类社会的关怀方式、发问方式以及理论路径。我想到的问题是,如果资本主义是上述任何一种模样的话,我们如何看待中国历史上的经济变迁,特别是明清以来的经济社会变迁?
四、结语:沃勒斯坦的关怀
也许是学力不足,我翻开《现代世界体系》之时没有体会到此书问世之初所带给人的震撼。世界体系这种广阔的视野有种似曾相识之感,而中心-边缘这样的提法有些像中学课本里对于发达国家和发展中国家的介绍。沃勒斯坦不是历史学家,或者说他不是历史学科出身,但《现代世界体系》却更像本经济史作品。将他与历史学家区分开来的,是他永远着眼于现实的研究取向,他显然企图追问:世界上不平等的根源为何?消除这些不平等的可能性在哪里?这是他最能打动我的地方。
最后引用《世界体系论与中国》的一段《序言》作结:“世界体系分析呼吁超越社会科学中的欧洲中心论倾向,建立一种面向21世纪的社会科学,那将是全世界学术界的共同成果,它根植于世界所有主要地区,并在世界各地根深叶茂。这将使我们能够摒弃任何学者个人,任何学者群体的著作中必然持有的各种偏见”。
一、学术史简述
1974年美国时任纽约州立大学教授(现在耶鲁大学任教)伊曼纽尔 沃勒斯坦(Immanuel Wallerstein)的《现代世界体系》(第一卷)的出版,标志着现代世界体系理论作为一种理论和方法开始兴起。但是沃勒斯坦本人,只称自己所提倡的是“世界体系分析法”(world system analysis),并无“现代世界体系理论”的提法。在耶鲁大学沃勒斯坦的主页上,他的世界体系分析法所涉及的领域被简括为三个方面:一是现代世界体系的历史发展,二是当前资本主义世界经济的危机,三是知识的构成
。第一、第二部分引起的争论使得沃勒斯坦关注第三部分,为了捍卫他和其他人的观点,他必须从知识的认识领域反驳(即如何能知道哪种描述实际上是正确的) 。相继出版的三卷《现代世界体系》 ,便是属于第一类,较侧重世界体系从起源到巩固至于紧张等各个阶段的历史性描述及分析,其理论及方法的运用具体表现在对历史变迁的分析之中。后两类的代表作分别是Utopistics Or,Historical Choices Of The Twenty-First Century( The New Press,1998)及Unthinking Social Science: The Limits of Nineteenth-Century Paradigms ( Temple University Press,2001第二版)。除此之外,在沃勒斯坦及与其有关的等身著作之中,已经在中国大陆出版的也非常之多,如《所知世界的终结:二十一世纪的社会科学》 、《知识的不确定性》 、《美国实力的衰弱》 等,不一一列举。沃勒斯坦本人对世界体系分析法系统行介绍主要有:World-System Analysis : Theory and Methodology(Saga Publications,1982,与Terence. K.Hopkins同编);World-Systems Analysis: An Introduction. ( Duke University Press,2004),遗憾的是这两本专著尚为有大陆出版社出版翻译,但沃勒斯坦早年撰写的两篇论文《世界体系分析法》、《世界体系分析法的第二阶段》得以分别发表于《国外社会科学》1992年第4期及1991年第12期。2000年沃勒斯坦出版The Essential Wallerstein 一书,这部全景式的著作首次汇集他的整个学术成就,显示其思想发展:从对当代非洲政治与社会变迁的开拓性研究、现代世界体系的分析,直至目前对源自资本主义世界经济危机的知识新结构的认识,是系统全面了解沃勒斯坦思想不可多得的作品。
中国学者对沃勒斯坦的介绍和研究,论出版时间早晚及影响力大小而言首推王正毅教授的《世界体系论与中国》 ,该专著系统地介绍了沃勒斯坦世界体系理论的起源,批判性地分析了世界体系的框架和方法,最后一部分提出了在此基础上如何看待中国和世界关系,既是可以方便系统地了解沃勒斯坦思想的佳作,也对中国历史的研究有所裨益。遗憾的是这本著作撰写的时间较早,不能体现最近学界关于世界体系理论的新观点和新看法,出版于2007年的《世界体系理论研究—以沃勒斯坦为中心》 则多少弥补了这一缺陷。台湾学者陆先恒的早年作品《世界体系与资本主义-华勒斯坦 I.Wallerstein 与布贺贷 F.Braudel 的评介》 ,站在社会学的角度为我们分别世界体系与资本主义这两种概念分析和比较了沃勒斯坦和布罗代尔。大陆出版发表的众多论文中,赵自勇的《资本主义与现代世界—沃勒斯坦的世界体系理论透视》 ,系统地从沃勒斯坦三本论文集中提炼出其关于“资本主义”概念性的观点,是《现代世界体系》有力的补充。
虽然说本文题为“现代世界体系理论综述”,但因途径和精力的限制,沃勒斯坦的众多著述能够大致翻阅的只有三卷的《现代世界体系》、部分已经翻译成中文的论文及少量西文网络材料。本文之综述,更多是建立在王正毅、陆先恒、赵自勇著述的基础上,而这三位学者的写作,基本在2000年之前。时效性更强的《世界体系理论研究》、《沃勒斯坦精粹》及西文期刊相关内容,无法翻阅,这一点需要在此指出。
综述之余的个人看法,起源于自己对“资本主义”相关问题的兴趣,来自课余阅读马克思、韦伯、布罗代尔等人作品之后的思考,或者本身与沃勒斯坦所关注及讨论的问题关联不大;又因时间仓促,对是否准确理解了作者原意难以把握,这也是需要点明的地方。
二、沃勒斯坦观念方法之背景、源流与内容
世界体系分析法的产生,用沃勒斯坦自己的话来说,“是对当时在各类社会科学中占支配地位的观点,主要是60年代似乎要支配世界社会科学的发展论和现代化理论的一种批判。”
第二次世界大战之后,旧的殖民体系瓦解,亚非一系列新兴民族国家建立起来。而此时,一直关注非欧洲国家的政治问题的沃勒斯坦也正在非洲开展他历时二十年的研究工作,亲眼见证了非洲殖民地充满希望的解放(特别是法属西部非洲)及美好希望的破灭。60年代,美国兴起了现代化研究的热潮。现代化理论从西方国家现代化的历史抽象出统一的发展模式,认为所有非西方国家也会沿着同一条道路实现现代化。不同国家之间的差别只是时间的早晚问题,落后的第三世界国家必定会排队跃过现代化的龙门,变为先进国家。这是一种非历史的单线进化论,反映了19世纪以来西方流行的自由主义思潮。到60年代末,随着世界经济扩张期的结束,第三世界国家经济形势恶化,与发达国家之间的经济差距也在加大,曾经给人以希望的现代化理论被现实挫败了。
这也是触发沃勒斯坦构思其世界体系分析法的初衷。在《沃勒斯坦精粹》的《导言》中他这样回顾:“正是非洲对我所受的教育的比较愚蠢的部分提出了挑战。起初我认为学术和政治上的争论仅仅包括对当代现实的实际分析,但是不久我开始意识到正是分析的方法本身值得怀疑。我被教会的各种方法对我来说似乎限制了我们的实际分析,并且曲解了我们的解释。……直到20世纪70年代,我开始声称我正在试图从长远的角度即我所称的‘世界体系分析法’,来考察世界。”
而在沃勒斯坦之前,西方早有一批学者开始放弃现代化理论等单线发展模式的寻求“普遍模式”的努力,意识到发展道路的不同性。其中熊彼特 、卡尔 波拉尼 、劳尔 普雷维什 在学术思想方面对世界体系分析论的形成影响最大。沃勒斯坦从熊彼特的《资本主义、社会主义和民主》中反思资本主义制度经济上的成功,从波拉尼的《大转变》中思考自我调节的市场的弱点,从普拉维什的《外围资本主义:变革与发展》看到资本主义国际经济体系中的中心-边缘、依附与被依附的关系 。
思考角度的变化带来的是对分析方法的反思。沃勒斯坦开始否定政治学、经济学、社会学、历史学这样仍框定我们大学体系的19世纪的范畴有任何知识的相关性的分类,强调一种统一学科的历史社会科学,创造一种研究社会现实的单一的认识论方法 。二战后方兴未艾的法国年鉴学派,特别是领军人物布罗代尔倡导的书写历史的方法,引起了沃勒斯坦的注意。年鉴学派强调“长时段”“大范围”关于社会变化的研究,认为不但要研究政治“事件”,更要注意对日常生活的结构研究。正是在这种无论在时间上还是空间上都更加广阔的研究的影响下,沃勒斯坦等人开始从政治、经济、文明三个层面来研究世界体系的历史演变、结构特征、运行规则及发展趋势 ,他说:“布罗代尔比任何人都更使我意识到时间和空间的社会结构的核心重要性以及它对我的分析的影响。” 除此之外,康德拉捷夫的经济周期分析法,及马克思的资本积累理论,都对世界体系分析法的形成有重要贡献。
在上述多位学者研究的基础上,沃勒斯坦确定了世界体系分析法的两方面主要内容和特点,也是其学术工作的两个基本前提。第一个是最关键的即“分析的单位”的选择,唯一合理的分析单位是一个“世界体系”,或者用更一般的话说是一个“历史社会体系”。 发展论和传统的社会科学都是以社会(或国家)作为分析研究单元,并比较这些“国家”、“社会”的政治、经济以及社会现代化进程有何不同。这种看法的前提假设是每个社会都是独立存在的实体,因此会有相同的历史进程。实际上,社会只是更大的实体的部分而已,并不能从其内部的原因来解释各种现象。世界体系分析法中的“世界体系”,并非由于它囊括了整个世界而是由于它大于任何从法律上定义的政治单位。这种作为分析单元的历史体系(Historical system),本身必须能够经济上自足,能够靠内部之间的经济交换来满足各自需要,即具有单一的劳动分工。同时,这种联系在某种程度上是由文化联系加强,并由政治安排甚至联盟结构而加强的 。世界体系是一种经济上的自足实体,可以跨越作为文化和政治单元的社会和国家。
第二个基本前提是“抛弃所谓的强固和划分所有现代社会科学——即强固和划分描述性研究(idiographic,研究特殊规律的)的人文学科和规范性的(nomothetic,研究普遍规律的)科学的方法论之争——这完全是个错误的辩论。通过选择所有和各种各样的要求我去做的各个方面,我开始相信——开始时是凭直觉,后来则更加理性——如果所有的分析被认真地用以对真实世界进行描述和解释,那么这些分析必须同时是历史性的和体系性的。” 三卷的《现代世界体系》正是这两种方法相辅相成的典范之作。
在这三卷书里,沃勒斯坦详细叙述了16世纪欧洲资本主义经济世界作为世界体系这一历史体系是如何发展变化的。1450-1640年,新的劳动分工使得首先在欧洲形成了中心—半边缘—边缘的结构,中心区出产价值比较高的产品,而半边缘、边缘区只能出售低级产品和原材料,这种不平等性正是世界体系得以运行的基础。这个欧洲资本主义经济世界在接下来的几百年里不断扩大,最后形成现在的“现代世界体系”,而体系之内的中心—半边缘—边缘区域也不断变化。在这个过程中,从政治层面看,国家的形成和由多个国家构成的国家体系的出现,是这个世界体系的重要标志。处于国家体系之中的国家,为了进行资本积累而展开竞争,在世界经济的中心区出现了强国,边缘区出现了弱国,强国之间互相竞争便形成了历史上“争霸”运动,弱国对强国的不满便形成“反帝运动”和“反体系运动”。从文明文化层面来看,产生于16世纪欧洲的资本主义世界体系本来也是一种特殊的文明,但随着其在全球的扩张,这种文明通过“社会科学”和“意识形态”这两种机制,逐渐被普遍化,使得发展中国家陷入完全接受不情愿,不接受又很难发展的两难境地。
当然上述两点不是世界体系分析法的全部内容,《沃勒斯坦精粹》、王正毅和江华的著述有更全面系统的概括,篇幅所限,此不累述。
三、世界体系、资本主义与中国
很显然,沃勒斯坦的现代世界体系是资本主义性质的,世界体系与资本主义不可分割。考虑到中国在15世纪之前强盛的地位,我们不免要问,为什么世界体系偏偏诞生在欧洲,为什么资本主义没有诞生在中国?
沃勒斯坦之前,韦伯将之归咎于中国缺乏一种宗教论理(如新教)可以作为推动资本主义发展的有力杠杆,儒教教导人们要顺从这个世界的调整,高等人们应该避免追求财富,这使得中国变成一个担任公务员比成为商人拥有更高的社会地位,而儒教、佛教等宗教对中国经济起到了一系列消极作用 。而欧洲的新教恰好相法,儒教之目的是取得并保存一种文化之地位,新教则是要创造一个“上帝的工具”,一个能够服侍上帝人。某些新教的交易支持力行的追求经济利益及世俗活动,将这些行为赋予了正面的精神以及道德涵义 。
而沃勒斯坦在解释欧洲究竟是被什么引向接近创立一个资本主义世界经济体的边缘时,将中国和欧洲作了对比。除去征引前人有关技术、政治方面的解释,沃勒斯坦试图回答为什么中国政府不重视海外贸易?不重视扩张?有两种角度可以予以解答,一是中国和欧洲农业的不同,中国南方精耕细作的模式,对人力的要求较欧洲多,更加重视疆土内土地生产的发展,并无向海外扩张的动机。第二点则是与世界经济体系不同,中国属于“世界帝国体系”, 这两者之间的主要区分在于怎样决定资源的分配,粗略地讲就是谁得到什么。在一个以世界帝国为中心的政治体系中,使用帝国中心的权力重新分配从边缘地区向核心中央地区而流动的资源。这样一个帝国,需要管理和保卫广阔的领土和众多的人口,因而耗尽了可以用于资本发展投资的精力、能量和利润。俸禄制将帝国惟系起来,而不像封建制使欧洲在古罗马帝国之后就趋于瓦解。因为世界帝国体系只有一个政治权力单极中心,镇压内乱在很多时候比抵御外敌要更重要,“中央集权体制拒绝技术进步”,“帝国形式可能已再次成为结构上的束缚”,对技术发展的束缚。最后,沃勒斯坦试图解释为什么王阳明学派,如此个人主义这种“接近革命思想”,却未能充分发展。结论是个人主义历来是中国官僚的思想利器,在西方为资产阶级服务的个人主义,在中国则反对“企业主”本身 。 简而言之,一切源自中国的“世界帝国体系”。
而中国学界关注资本主义的兴趣,却集中在“资本主义萌芽”这一问题上。其出发点,便是证明中国自己能够产生资本主义(典型的表述即毛泽东“如果没有外国资本主义的影响,中国也将缓慢地发展到资本主义社会”之语)。但看尽数十年来的讨论,却有越来越莫衷一是之态。李伯重特别撰文指出 ,当今中国学术界对于资本主义萌芽的信念,只是一种情结,因为连“资本主义萌芽”这基本概念都尚未达成共识,而究其根源则在于对“资本主义”的认识不清。苏联和1979年以前的中国,错误地将资本主义和高度发达的商品经济(或市场经济)视为孪生兄弟,又以为雇用劳动只存在于资本主义社会中。在此环境下,许多学者自然将历史上的商品经济、雇佣劳动、私营企业看作是“资本主义萌芽”。但如果资本主义与商品经济、雇佣劳动、近代工业化不能划等号,那资本主义又是什么呢?
沃勒斯坦笔下的资本主义生产方式就是为市场、为交换价值、为利润最大化进行生产。在他那里,世界经济体、世界市场和资本主义三位一体。世界经济体内的一切经济成分都是资本主义性质的。不管是16世纪东欧的农奴制、17世纪西欧的自耕农、19世纪美国南部的奴隶种植园,还是20世纪的社会主义国家,因为它们是同世界市场联系着的,所以都毫无例外遵循资本丰义逻辑 。简而言之,沃勒斯坦的资本主义是“一种社会体系现阶段发展的总称,……是以追求最大利润的市场活动为决定分工与剩余再分配的机制,又不具有任何政治统一形式的社会体系” 。但是布罗代尔则认为资本主义与市场经济有严格的区别,他笔下的资本主义是一个凌驾在市场经济层面之上的,由少数人组成的垄断经济,在这个层面上的人以不透明的方式攫取着高额利润 。
这里无意于评断两人孰是孰非,因为他们各自有各自的对人类社会的关怀方式、发问方式以及理论路径。我想到的问题是,如果资本主义是上述任何一种模样的话,我们如何看待中国历史上的经济变迁,特别是明清以来的经济社会变迁?
四、结语:沃勒斯坦的关怀
也许是学力不足,我翻开《现代世界体系》之时没有体会到此书问世之初所带给人的震撼。世界体系这种广阔的视野有种似曾相识之感,而中心-边缘这样的提法有些像中学课本里对于发达国家和发展中国家的介绍。沃勒斯坦不是历史学家,或者说他不是历史学科出身,但《现代世界体系》却更像本经济史作品。将他与历史学家区分开来的,是他永远着眼于现实的研究取向,他显然企图追问:世界上不平等的根源为何?消除这些不平等的可能性在哪里?这是他最能打动我的地方。
最后引用《世界体系论与中国》的一段《序言》作结:“世界体系分析呼吁超越社会科学中的欧洲中心论倾向,建立一种面向21世纪的社会科学,那将是全世界学术界的共同成果,它根植于世界所有主要地区,并在世界各地根深叶茂。这将使我们能够摒弃任何学者个人,任何学者群体的著作中必然持有的各种偏见”。
有关键情节透露