自然养人 人养自然

曼陀罗之舞
2010-05-15 看过
作为每一个中国人,骨子里都与农民有或远或近的关系,但是很多人,却是迫不及待的想要逃离农民的身份,为什么?因为农民,在中国,意味着身份低下,贫穷,没有文化,是整个社会的最底层……
然而每个中国人内心深处其实又都有一丝田园清洁,一山一水,一草一木,曾经都是人们寄情言志之物,承载着历来文人墨客的诗情和画意。
我们的古人就生活在这样的与自然山水交融的世界里,享受着自然灵气的滋润,体悟着精神与灵魂的妙境,人与自然已经融为一体,怡然自乐。

紫砂壶是有灵性的,在你喝茶的时候,茶的芬芳浸润着壶,而壶也令茶更加香醇,茶养壶,壶养茶,人养壶,壶养人,茶-壶-人形成一种奇妙的能量场,真是一种妙不可言的意境。类似的,久置荒废的房宅有一股森森之气,而久居的老房子也有一股灵气,也是房子养人,而人也养房子的道理,久而久之,相互之间形成了一种相互交融,相互滋养的浑然一体的关系。
同样地,自然养人,人养自然。
当你带着灵性地看着每一个生命,自然万物都散发出独特的光芒。
如“水知道答案”,一草一木都能感觉到你对它的情感。
当你用全然的爱和慈悲的观照万物的时候,万物都呈现出喜悦。
如果人类都有滋养万物,滋养自然的心境的时候,这个世界一定会美妙得多。

土地没有权利给我们提供食物,而必然是由于我们是土地上生长的生物,土地哺育我们,我们也反哺土地。草木的生长并不依赖于人类,而是土地的赐予,或者说是天地间能量的流动。我们用爱与一花一草交流,所以草木才以芬芳回馈我们。



自然农作法的根在于圣经中的这样一段启示。“你们可以看看天上的鸟。它们既不播种,也不收割,也不将收获的食粮存放在仓房。但是,你们天上的父亲却养育着它们。比起它们,你们不是更为优秀、出色吗?!”

人类生来幸福,可是我们不断地寻找,于是痛苦永远伴随着人类;人类生来富裕,可是我们不停的掠夺财富,于是人类一直生存在贫穷的恐惧中;人类生来与万物和谐,可是我们不停的征服,于是战争不断,最终自然也远离我们……
人作为自然万物的一员,本来拥有一切,可是我们却正在失去一切!
这就是为什么一花一木,流水飞鸟也能让我们参禅开悟,因为它们本是灵性之身,而人类却要寻借外物。
前两天有朋友说,其实我们不应该照镜子,你去看一朵花的绽放,看一只壶….那便是你的镜子。多么诗意而灵性的描述。我们照镜子,照见的依然是自己……而一花一物,那才是心灵的本然状态……

“我以为,农业是为侍奉神,接近神而存在的,它的本质也就在此。之所以这样讲,是因为神便是自然,而自然就是神。”

耕作是一种与生命最接近的生活方式,草木的生长在每一刻示现,感受能量在不同的生命中流动,感受日月的流转,山水的回旋…….这是一个灵性的交流过程,是一件神圣的事。
当我用心种植一颗苹果树的时候,任其自然生长,偶尔与之交流,一起聆听大自然的音乐,这样长出来的苹果将会充满能量,将会充满灵性,这是一种馈赠,是苹果树对我的馈赠,是大自然的馈赠。

老子说,
万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。
又说,
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

天地自然能够长久,至少对于人类的短暂生命来说,而人类对于自然不过是沧海一粟,怎么能以为可以征服自然,改造自然呢?
唯有顺应自然,在其中参悟自然的规律与变化,让自己融于自然,才可能与自然长存,在宇宙万物中流动。

老子说无为,不是说什么也不做,而是不刻意地去做,宇宙万物有其本然的规律,天地万物都在进行中能量的流通和转化。
我的心知道我可以做什么,就像一朵花知道自己什么时候应该绽放,花,是草木的能量蕴积到某一个点上的突然绽放,阳光雨露和体内能量的缘聚一刻,便绽放为花。花开之后,然后凋零,让位给果实的成长…..
如青苔遇雨泽润,雨过则藏。
生命永远不曾失去。只有当你执著于此的时候,才会真的失去。


你离原点有多远
“人类是在用自己的智慧和行为做错事。做了错事后并未察觉,当错事产生的后果显露出来后,再去努力修正。一旦修正产生了效果,就觉得是有价值的,是出色的。人类就是这样不厌其烦地反复做着这种事情。”

“在此,最重要的是,要首先掌握一个不变的原点。一般人考虑问题时总是把时代放在前面,很怕落后于时代。为此,他们总是表现为左右摇摆,徘徊不定。”

    “我曾说我自己只做了一件事,就是指我抓住了这个原点。我认为不管到了什么时代,真正的原点和中心经常是一定的、不动的和不变的。”

这个原点,只有自己静下心来才能体悟到,很多时候原点是看不到的。我们看到的,财富、地位等都是外显的,都是人生的半径。半径越大,外围就越大,你所能真正面对的必然很小,而一直守着原点,你实则能容纳更多。而这个原点就是“道”,就是智慧。
曾有个朋友谈到一个老和尚对他的启示:用盘子与筷子做比拟,来说明中心与外在追求的关系。这个老和尚一辈子从没离开过家乡200公里,这个朋友和这位师傅仅接触过三天,可他说这是他人生最重要的启示:有一次师傅面前放着一个盘子和一些筷子,然后把一根筷子竖直放在盘子上,对他说:“人生就像是这些盘子和筷子。人们总是在各个大小不同的盘子之间上串下跳,以为爬上最上面最大的盘子就是人生的目的。而实际上,贯穿每个盘子之间的这根筷子才是人生的主轴,不论处在什么盘子上,找到并接近这根筷子才是目标。处在最大最高的盘子上的人,一般而言因为盘子很大,所以离筷子就会远一些。人生的价值不在于你在哪个盘子上,而在于你离这根筷子有多近。”



“科学家越脱离自然越会增加他们的离心力,而离心力的增强又会导致向心力的产生,使他们想回归自然,想回到原点上来,并增加了对科学的怀疑。这就是造成他们纷纷到我这里来的原因之一。”

而整个现代社会都是一个离心力极度发展的过程,这个圆不断的扩大,人不断的向外发展,科学越来越细分,人类以为自己有了更多,其实离得更远,而宇宙万物是无边际的,永远没法细分下去,可是我们忘却了我们本是与宇宙连接的,从我们的内在本性即可认识这一切,我们的内在精神是可以延至无边世界的,而无需对事物进行残酷的切割。


美丽的是有毒的
“消费者要求水果的形状整齐、外观漂亮、味道好吃、甜味浓。这就等于迫使农民使用农药。如柑橘一类的水果,五六年前开始提出食品公害问题时尚未使用的农药,近年来却大量地使用了。也就是说,食品公害问题叫嚷得越厉害,就越要多使用农药。”
“可见,一个橘子从采摘前后到运往城市、摆在柜台上,最后进入消费者嘴里,已经被使用了五六种药物。这—切完全是由于消费者想买外观漂亮一点儿的、干净一点儿的、大—点儿的这种消费心理造成的。为此,农民尝尽了苦头。”
“只要人们的价值观念不发生变化,这种现象是无法阻止的。”
我想,不是说美丽有毒,而是人们过度的追求外观的漂亮,无形之中就有了丑陋。大自然中是不存在丑陋的,一切有其本然的形态,而不是以人的好恶为标准。老子说,“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣。”
如果能本然的接受一切,感受它本来的味道,有甜的,有酸的,有涩的,这才是自然本来的味道。而我们总是想篡改一切,想一切都是甜美的(于是有了苦涩),想人生只有快乐(于是有了痛苦),越是想逃离,结果越必得去经受。如果怀着平静的心境去感受自然和人生的一切,顺道而为,这个世界就没有了对立,没有好好恶美丑之分了。
现在,我们混淆了四季,大部分城市中生活的人已经很难真切的感受到季节变化之美,已经不知道每个季节本来的水果和蔬菜,我们吃的水果蔬菜也不再有自然和季节的味道,一切都是人工合成的美丽的虚幻的东西——可是人体却还是自然之躯……
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