父权制度衰落与孝道内容的变化
一、全书综述
《私人生活的变革：一个中国村庄里的爱情、家庭与亲密关系》这本书中，作者的观点简单鲜明：一是农民的私人生活经历了私人家庭崛起和家庭内部个人私生活普遍出现的双重转型。二是国家在农民私人生活的转型及个人主体性形成过程中所起的重要作用，包括集体化时期对父权的解体和非集体化造成的个人利己主义的出现（书中将新中国的历史明确分为改革前的集体化时代和改革后的非集体化时代）。全书从公共关系、青年婚配情感、两性互动、私人空间、家庭财产、老人赡养、人口政策、妇女地位等角度全面分析了中国农村的新变化：私人领域的崛起和公共领域的衰落。这两者在作者眼里属于一个问题的两个方面，它们同时反映了中国社会尤其是中国农村社会发生的重大变革，这种变革一方面有其正面的作用，比如人与人之间在人格尊严上的平等；另一方面也有负面作用，比如社会道德水平的普遍低下，人们对于权利得失的在意远大过于对于社会义务的关注。作者在书中采用的民族志研究是基于“使得研究者进入研究对象在当地生活的道德体验过程”的目的，而其中关于老人赡养与孝道的衰落一章内容触及到社会道德层面，因此，赡养老人和孝道衰落的问题引起了我的关注。
二、关于孝道的衰落：思想上的代际矛盾
在书中，作者介绍了下岬村老年人地位的下降和青年人孝道的缺失和衰落，并且解释了关于这种情况的原因：在传统中国，传统的孝道是有法律、公众舆论、宗族社会组织等一系列复杂的社会机制保障的，但新中国建立以来，这些机制的制度基础和社会基础都发生了变化，具体有如下四点：一，自相矛盾的意识形态和无效的法律，解放后的三十年国家推动的社会转型中数次批判了传统儒家文化、儒家文化所代表的父权族权和作为其典型表现的传统孝道，提倡家庭成员间的相互平等，在批判传统孝道的同时在农村又依赖传统的养老机制，批判传统与依赖传统同时发生，而法律对于拒绝赡养老人的人只能在经济层面上实施制裁或者调解，缺乏严厉惩罚的警示作用。二，沉默的公共舆论，改革开放后的三十年中非集体化中，公共舆论关于老人赡养问题逐渐沉默基于村民隐私观念的形成、道德评判标准的改变和赡养老人标准的变化。三，宗族崇拜的信仰世界在市场化改革中逐渐衰落，传统的祭祖、殡葬等形式被视为封建迷信被逐渐摈弃，家长权威明显衰落。四，集体化对老一代村民私人财产的剥夺导致其地位的下降，而非集体化时期的市场化逻辑又促进了个人主义的产生，人们对于社会和家庭的责任感被个人利益的泛滥所淹没。
以上的原因多从社会变迁的宏观角度考虑，除此之外，如果试图从微观的个人思想的变迁来探讨孝道衰落的原因，书中有一处思想上的代际冲突的观点令人很感兴趣。在下岬村，虐待老人的青年人毕竟是少数，大多数青年们都担负起了赡养老人的重任，“在意识形态层面上，他们都承认儿女应该赡养父母……而且他们也批评虐待老人的非道德行为”；即使在那些有遗弃或慢待老人行为的人们眼里，他们也坚决否认自己不肯赡养父母，尽管在实际行动上逃避责任，但是在口头上仍然承认赡养父母的正确性。这说明青年们都具有应该赡养父母、善待父母的主流价值观，但“1998年的调查显示，有13%的60岁以上做父母的老人在物质生活方面曾经受儿女的虐待，而我访问过的80%的父母都说儿子媳妇不孝顺。”，为什么青年人的观念和老人们的观念有巨大的冲突，为什么会有那么多的父母站出来说他们的子女并不孝顺呢？老人们为什么一致得出孝道衰落的结论呢？
三、孝道衰落的根本原因及新孝文化的出现
与其说孝道衰落了，不如说是孝道的内容发生了时代的变迁。首先，我们要知道对于老人的爱护并不是中国特有而西方文化缺乏的文化现象，中国有“孝”的词语，英文中也有类似的“filial piety”（孝顺，孝心）词组，西方文化中缺乏的只是将孝道上升为社会伦理规范来维系人们的关系和保障社会运转的基本框架的文化传统。每个人都会老，每个人都会经历年轻时赡养老人，老来再接受年轻人照顾的人生循环。不分历史时期、文化、国家、种族，对老人的爱护应该属于是保障人类可持续发展的必需的生存机制，同时也是人之所以为人而区别为动物的的道德底线。因此从人性角度来说，赡养老人是一种普世的道德标准。
对于老人的爱护机制重要性，一方面从人类自身社会结构运作方面来说是十分必要的。假使人们不再赡养老人，社会将会发生灾难性的后果。如果社会价值使人们仅将眼光放在本代的利益上，人们会因为缺乏责任感而将不再关心后代的繁衍，也会因为老无所依的现实情况引发集体的心理焦虑，甚至导致社会的整体混乱；这也是任何国家都不能忽视养老福利机制的原因，养老问题关乎社会中每一个人的根本利益。另一方面从人类共有情感来看，家庭间的亲情和对于弱者的爱护情感都是普适的。虽然现今社会中有以市场价值衡量一切人际关系的价值趋向，即使在市场化极度发达的美国，有社会养老福利机制相对完善的制度保障老人的基本物质需要，有个人主义泛滥导致的亲情淡薄，有社会主流价值观对老年人的轻视和丑化，但人们对于父母的亲情、对于孤苦无依老年人的同情依然会不断流露出来并不断的被人们实践。因为这是根本的人性、人道在社会文化中的映射。
正因为善待老人、爱护老人的人类行为并非我国特有，而是人类的一种维护享受亲情、同情爱护弱者的普世的情感，所以衰落的不是孝道，或者说衰落的只是以儒家文化为基础的、以孝道为主要表现的我国的传统宗族、父权统治体制。将“孝道”中的“道”理解为一种文化状态，孝道的概念就能摆脱局限的父权体制的控制，而上升为一种文化状态，即孝文化。这种文化状态的具体内容变化趋势及变化原因就能顺利的从作者的研究结果中得到解答，从而解释了之前文章里提出的老年人认为子女不孝而子女却认为自己并没有作出虐待老人两代人概念上的矛盾。是青年们真的不孝么，应该是随着时代的变迁，孝文化也随之变迁，两代人理解的孝道内容也不同了。
那么孝道的内容究竟发生了什么样的变迁呢？有两个词语：“孝敬”和“孝顺”可以表现出两个方面的变化，其中的“敬”和“顺”就是传统孝文化中推崇的标准，也是衡量一个人是否遵守孝道的根本标准。首先说“敬”，这里的“敬”准确的来说是一种对于祖先和长辈的尊崇，这是传统孝道核心观点，也是维持长幼有序尊卑有别的儒家传统的根本前提。只有对祖辈无限尊崇，将其高举至顶礼膜拜的偶像的高度视若神明，才能有类似宗教般的虔诚与畏惧。在世的长辈是祖先在实际生活中的映射，人们在尊崇祖先的思想惯性下对于长辈也保持高度的尊敬，切实的将传统孝道内化到每个人的精神世界中并不断强化。在本书中，集体化逐渐破除了对于祖先的崇拜、切断了人们之间的宗族联系，并且提倡人与人之间、代际之间的平等，使人们对于长辈的宗教般的尊崇慢慢下降到普通的人与人之间互相尊敬的状态。其次说“顺”，顺指顺从，指“父命不可违”。孝顺是孝敬在实践中的行为规则，具有直接可操作性，也是传统孝道在人们日常生活中最主要的表现形式。这里的顺从是一种无条件顺从，并且有传统文化影响下的法律条文作为执行的保障。父母对子女拥有无限的权威，一旦子女违反，长辈可以借由传统文化和法律的压力逼迫子女就范，甚至拥有剥夺子女生命权利的权力。但是集体化逐渐降低了父母的权威；非集体化的市场经济使子女们拥有了独立的经济权力而不再依附父母；逐渐兴起的个人主义、要求自由的思想潮流也使青年们学着更多的自己做决定。
传统孝文化中的两个基本要素——孝敬和孝顺在青年一代中的影响和实践程度都在慢慢的减弱。
由于传统孝道文化的衰落，父权走下神坛，父母也渐渐从较高社会地位与等级降落下来，与子女处于平等地位，而老人在社会生产中能力的降低，身体条件的退化甚至使他们成为了社会中的弱者群体；子女一跃成为社会发展的中心。两者地位的颠倒也决定了孝文化从尊崇长辈、完全顺从长辈意见逐渐发展为赡养老人、关心老人、爱护老人，从孝敬和孝顺机制逐渐发展为孝养机制。因此，孝养机制取代孝敬和孝顺，成为当今孝文化的新内容。
《私人生活的变革：一个中国村庄里的爱情、家庭与亲密关系》这本书中，作者的观点简单鲜明：一是农民的私人生活经历了私人家庭崛起和家庭内部个人私生活普遍出现的双重转型。二是国家在农民私人生活的转型及个人主体性形成过程中所起的重要作用，包括集体化时期对父权的解体和非集体化造成的个人利己主义的出现（书中将新中国的历史明确分为改革前的集体化时代和改革后的非集体化时代）。全书从公共关系、青年婚配情感、两性互动、私人空间、家庭财产、老人赡养、人口政策、妇女地位等角度全面分析了中国农村的新变化：私人领域的崛起和公共领域的衰落。这两者在作者眼里属于一个问题的两个方面，它们同时反映了中国社会尤其是中国农村社会发生的重大变革，这种变革一方面有其正面的作用，比如人与人之间在人格尊严上的平等；另一方面也有负面作用，比如社会道德水平的普遍低下，人们对于权利得失的在意远大过于对于社会义务的关注。作者在书中采用的民族志研究是基于“使得研究者进入研究对象在当地生活的道德体验过程”的目的，而其中关于老人赡养与孝道的衰落一章内容触及到社会道德层面，因此，赡养老人和孝道衰落的问题引起了我的关注。
二、关于孝道的衰落：思想上的代际矛盾
在书中，作者介绍了下岬村老年人地位的下降和青年人孝道的缺失和衰落，并且解释了关于这种情况的原因：在传统中国，传统的孝道是有法律、公众舆论、宗族社会组织等一系列复杂的社会机制保障的，但新中国建立以来，这些机制的制度基础和社会基础都发生了变化，具体有如下四点：一，自相矛盾的意识形态和无效的法律，解放后的三十年国家推动的社会转型中数次批判了传统儒家文化、儒家文化所代表的父权族权和作为其典型表现的传统孝道，提倡家庭成员间的相互平等，在批判传统孝道的同时在农村又依赖传统的养老机制，批判传统与依赖传统同时发生，而法律对于拒绝赡养老人的人只能在经济层面上实施制裁或者调解，缺乏严厉惩罚的警示作用。二，沉默的公共舆论，改革开放后的三十年中非集体化中，公共舆论关于老人赡养问题逐渐沉默基于村民隐私观念的形成、道德评判标准的改变和赡养老人标准的变化。三，宗族崇拜的信仰世界在市场化改革中逐渐衰落，传统的祭祖、殡葬等形式被视为封建迷信被逐渐摈弃，家长权威明显衰落。四，集体化对老一代村民私人财产的剥夺导致其地位的下降，而非集体化时期的市场化逻辑又促进了个人主义的产生，人们对于社会和家庭的责任感被个人利益的泛滥所淹没。
以上的原因多从社会变迁的宏观角度考虑，除此之外，如果试图从微观的个人思想的变迁来探讨孝道衰落的原因，书中有一处思想上的代际冲突的观点令人很感兴趣。在下岬村，虐待老人的青年人毕竟是少数，大多数青年们都担负起了赡养老人的重任，“在意识形态层面上，他们都承认儿女应该赡养父母……而且他们也批评虐待老人的非道德行为”；即使在那些有遗弃或慢待老人行为的人们眼里，他们也坚决否认自己不肯赡养父母，尽管在实际行动上逃避责任，但是在口头上仍然承认赡养父母的正确性。这说明青年们都具有应该赡养父母、善待父母的主流价值观，但“1998年的调查显示，有13%的60岁以上做父母的老人在物质生活方面曾经受儿女的虐待，而我访问过的80%的父母都说儿子媳妇不孝顺。”，为什么青年人的观念和老人们的观念有巨大的冲突，为什么会有那么多的父母站出来说他们的子女并不孝顺呢？老人们为什么一致得出孝道衰落的结论呢？
三、孝道衰落的根本原因及新孝文化的出现
与其说孝道衰落了，不如说是孝道的内容发生了时代的变迁。首先，我们要知道对于老人的爱护并不是中国特有而西方文化缺乏的文化现象，中国有“孝”的词语，英文中也有类似的“filial piety”（孝顺，孝心）词组，西方文化中缺乏的只是将孝道上升为社会伦理规范来维系人们的关系和保障社会运转的基本框架的文化传统。每个人都会老，每个人都会经历年轻时赡养老人，老来再接受年轻人照顾的人生循环。不分历史时期、文化、国家、种族，对老人的爱护应该属于是保障人类可持续发展的必需的生存机制，同时也是人之所以为人而区别为动物的的道德底线。因此从人性角度来说，赡养老人是一种普世的道德标准。
对于老人的爱护机制重要性，一方面从人类自身社会结构运作方面来说是十分必要的。假使人们不再赡养老人，社会将会发生灾难性的后果。如果社会价值使人们仅将眼光放在本代的利益上，人们会因为缺乏责任感而将不再关心后代的繁衍，也会因为老无所依的现实情况引发集体的心理焦虑，甚至导致社会的整体混乱；这也是任何国家都不能忽视养老福利机制的原因，养老问题关乎社会中每一个人的根本利益。另一方面从人类共有情感来看，家庭间的亲情和对于弱者的爱护情感都是普适的。虽然现今社会中有以市场价值衡量一切人际关系的价值趋向，即使在市场化极度发达的美国，有社会养老福利机制相对完善的制度保障老人的基本物质需要，有个人主义泛滥导致的亲情淡薄，有社会主流价值观对老年人的轻视和丑化，但人们对于父母的亲情、对于孤苦无依老年人的同情依然会不断流露出来并不断的被人们实践。因为这是根本的人性、人道在社会文化中的映射。
正因为善待老人、爱护老人的人类行为并非我国特有，而是人类的一种维护享受亲情、同情爱护弱者的普世的情感，所以衰落的不是孝道，或者说衰落的只是以儒家文化为基础的、以孝道为主要表现的我国的传统宗族、父权统治体制。将“孝道”中的“道”理解为一种文化状态，孝道的概念就能摆脱局限的父权体制的控制，而上升为一种文化状态，即孝文化。这种文化状态的具体内容变化趋势及变化原因就能顺利的从作者的研究结果中得到解答，从而解释了之前文章里提出的老年人认为子女不孝而子女却认为自己并没有作出虐待老人两代人概念上的矛盾。是青年们真的不孝么，应该是随着时代的变迁，孝文化也随之变迁，两代人理解的孝道内容也不同了。
那么孝道的内容究竟发生了什么样的变迁呢？有两个词语：“孝敬”和“孝顺”可以表现出两个方面的变化，其中的“敬”和“顺”就是传统孝文化中推崇的标准，也是衡量一个人是否遵守孝道的根本标准。首先说“敬”，这里的“敬”准确的来说是一种对于祖先和长辈的尊崇，这是传统孝道核心观点，也是维持长幼有序尊卑有别的儒家传统的根本前提。只有对祖辈无限尊崇，将其高举至顶礼膜拜的偶像的高度视若神明，才能有类似宗教般的虔诚与畏惧。在世的长辈是祖先在实际生活中的映射，人们在尊崇祖先的思想惯性下对于长辈也保持高度的尊敬，切实的将传统孝道内化到每个人的精神世界中并不断强化。在本书中，集体化逐渐破除了对于祖先的崇拜、切断了人们之间的宗族联系，并且提倡人与人之间、代际之间的平等，使人们对于长辈的宗教般的尊崇慢慢下降到普通的人与人之间互相尊敬的状态。其次说“顺”，顺指顺从，指“父命不可违”。孝顺是孝敬在实践中的行为规则，具有直接可操作性，也是传统孝道在人们日常生活中最主要的表现形式。这里的顺从是一种无条件顺从，并且有传统文化影响下的法律条文作为执行的保障。父母对子女拥有无限的权威，一旦子女违反，长辈可以借由传统文化和法律的压力逼迫子女就范，甚至拥有剥夺子女生命权利的权力。但是集体化逐渐降低了父母的权威；非集体化的市场经济使子女们拥有了独立的经济权力而不再依附父母；逐渐兴起的个人主义、要求自由的思想潮流也使青年们学着更多的自己做决定。
传统孝文化中的两个基本要素——孝敬和孝顺在青年一代中的影响和实践程度都在慢慢的减弱。
由于传统孝道文化的衰落，父权走下神坛，父母也渐渐从较高社会地位与等级降落下来，与子女处于平等地位，而老人在社会生产中能力的降低，身体条件的退化甚至使他们成为了社会中的弱者群体；子女一跃成为社会发展的中心。两者地位的颠倒也决定了孝文化从尊崇长辈、完全顺从长辈意见逐渐发展为赡养老人、关心老人、爱护老人，从孝敬和孝顺机制逐渐发展为孝养机制。因此，孝养机制取代孝敬和孝顺，成为当今孝文化的新内容。
有关键情节透露
