相对主义的根源:从自然到神话

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2009-10-11 看过
从目录就能看出布卢姆从他老师那里学来的写作伎俩,把最重要的信息安排在全书进程的四分之三处。“大学生”和“大学”分别是经验性的引子和结语,而作为“美国风格”的“虚无主义”当然才是讨论的核心主题。至少从结构上来讲,这本《美国精神的封闭》和《自然权利的历史》可谓如出一辙。

那么内容呢?我最关注的是论及尼采的部分。不出意外,布卢姆明确把尼采的思想归结为“文化相对主义”。从理论上讲,这是美国风格的虚无主义的德国哲学之源,而美国人往往不加反思、从而非常恶劣地继承并发挥了这种文化相对主义的最糟糕的一面。根据布卢姆,尼采和苏格拉底的对立是现代性问题最深刻的体现,其中最关键的环节在于二者对待神话的态度。苏格拉底毕生的工作是用一种理性精神去解除神话的束缚,还原人的真正自然。但是尼采指责苏格拉底的地方正是在于这种“低劣的理性”,对于尼采看来,神话本身是自足的,不需要理性的审视。不仅如此,神话是价值安排的必要前提。一千个民族有一千个神话,如果没有神话,那么这个民族就失去了她的生活方式。各种神话背后有没有一个独一无二的“自然”?苏格拉底认为有,因此他不断呼吁人们去寻找那个不依赖于任何神话的自然,企望带领人们走出洞穴。尼采的答案却是没有,每个民族的神话就是这个民族的一切,洞穴外面只是一片荒漠。因此,从苏格拉底到尼采,文明失去了纵深,成为诸神的平面舞台,每一个神对于他的子民来说都是最高贵的。尼采本身并不是彻底的相对论者,至少对于美国式的民主,尼采一定会深恶痛绝。但这并不妨碍这条潜在的相对主义线路在美国结出虚无主义的恶果。

美国精神本来是洛克的英式启蒙主义的遗产,但是卢梭-尼采这一脉络对启蒙不懈的批判,使得大获全胜的启蒙政治哲学一直处于“第二种自然状态”的张力之中。美国人缺乏辨识这种张力的敏感神经,结果便是,无论是洛克的自由主义传统,还是卢梭和尼采的继承人韦伯的“社会学进路”和“价值悬置”的立场,都在美国畅通无阻。美国人学会了宗教宽容,却没有看到洛克的宽容思想背后有绝不宽容的深刻用心;美国人具备了现代理性的乐观主义和科学精神,却没有看到韦伯对理性化的困惑和尼采对现代性的绝望。然而,根据布卢姆的诊断,无论有没有感觉到疼痛,自由主义的平庸和相对主义的危险都在侵蚀着这个最强大的现代国家。

但是,正如他的老师一样,布卢姆没有再往下追问的是这样的问题:洛克的政治哲学究竟建立在怎样的人性洞察之上?“自然状态”所预设的人性,和剥去了神话外衣的尼采式的赤裸的人性,究竟有没有实质的区别?一无所有的野蛮人,和通过创造获得一切的超人,是否只是同一个被赶出伊甸园的亚当?更为重要的是,究竟从什么时候开始,人的灵魂失去了古典哲学从不怀疑的层次和内容,沦为可善可恶,甚至不善不恶的白板一片?我想到奥古斯丁的《忏悔录》。从古典到中世纪过渡的古代晚期,在消灭自然的工作方面奥古斯丁是最成功的,只不过他在打掉了种种尘世德性之后找到了“最深的自我”——上帝。没有了上帝的尼采企图重树被奥古斯丁打掉的尘世德性,殊不知已经失去了“自然”这个地基,德性就只能沦为被创造出来的、从而只有相对意义的神话。布卢姆和斯特劳斯的考察是极具意义的:相对主义的现代宽容是恶劣的宽容,其结局只能是文明的自我毁灭。但是,相对主义的根源恐怕不能仅仅追溯到尼采或马基雅维利。
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