爱——超越个体的孤独

筱婷
2009-10-04 看过
爱是什么?

或许对这个问题,有千千万万种回答,不同的人就有不同的想法。

但是,弗洛姆说,爱,是对人类存在问题的回答。

人类经过千百万年的进化,从开始有了思维,有了思考,有了精神和灵魂的那一天起,就跟一般生物不一样了。人类的存在成为一个一直困扰人类的难题。

人类具有天然理性,他能意识到自己作为一个单独个体的存在,而这种存在世孤独的,疏离的,人如果不能克服这种孤独感便会狂躁不安。最原始的方式是群居,以及群体活动,为了寻找“同一”和保持一致。

人的内心世界存在着天然的孤独感,要生存就必须克服这种孤独和疏离的感觉。而,爱,是能够超越自我,达到与人完满结合的最重要的方式,所以,爱是对人类存在问题的最好回答。

艺术家们对人类的存在的意识特别的敏感,特别是天才型的艺术家,看他们几乎生来就是孤独的。他们对世界和生命有着独特的感知和意识,因而他们无法理解和认同别人,别人也无法理解他们。但是他们依然面临人类的共同问题——克服孤独。他们无法通过认同和理解的方式来达到人与人之间的结合,于是他们大多数选择狂欢的方式来寻求结合。

弗洛姆指出,所有通过狂欢达到人与人之间的结合的方式都有三个特征:首先,这些方式都是强烈的,甚至是狂暴的;其次,他们需要整个人——包括身体和心灵——都投入进去;第三,他们都是短暂的,而且要不断地重复。比如吸毒、纵欲等,都是最好的例证。所以,为什么有那么多非正常死亡的艺术家们都是吸毒或者用药过量死亡,无不跟他们的内心孤独有关。

当内心的孤独无法排解的时候,一般的人喜欢不停重复玩简单到白痴的游戏,以寻求一种刺激和放纵的感觉来暂时忘掉孤独,有的人喜欢泡在网上不停的刷网页,还有的人喜欢在群里不停的发图聊天,有人喜欢一个人沉浸在脑残的肥皂剧里还无法自拔——正如网络上流行一时的那句话:某**的不是***,**的是寂寞……

或许,是过于丰富的物质生活让现代社会的人有更多的时间来孤独,来寂寞了,如果是在物质贫乏的年代,每天为了吃饱肚子而奔波劳累,估计人也不会有那么孤独。

另一方面,社会的发展引起社会分工的不同,集体活动越来越少,个性化越来越强烈,认同和统一就越来越难,人与人之间的结合也越来越难,人也就越孤独。这也是为何现在流行“宅”,宅很无奈,既不想孤独,也不想要接受不认同的东西,只好宅起来,疯狂的上网聊天打游戏。

不孤独的人,表面上看起来有很多个性的标签,其实内心大多数都别同一化了。

弗洛姆认为,只有爱,才是将人类从孤独中拯救出来的正确的途径。它是发自内心的,健康的,让人与人达到结合的一种方式。不仅仅是生理上的,更是精神层面的一种结合。我比较认同这一看法。

事实上,在《爱的艺术》这本书中,弗洛姆只是从社会心理学的角度上分析了爱的深层次原因以及各种正常或病态的爱的方式,而不是从实践的层面上提出具体有效的方法教你如何去爱。爱是一种个人体验,没有完全相同的爱。

弗洛姆在谈到什么是爱的时候提到,人们往往认为爱就是被爱。所以在期望爱的时候,往往注更重自身内外的修养,努力增加自己的吸引力,而没有想过要去付出爱。

爱首先应该是给予,有能力给予的人才是最富有、最幸福的。因而常常施舍的人比吝啬的人更幸福,而条件一般的人比富有的更慷慨,因为他们知道如何付出。

然而光是给予也并不等同于爱,付出爱并且引起共鸣收到爱,才是成功的。如果没有引起任何反应,那也只是失败的爱,并没有达到结合,也没有消除孤独。

给予,不是放弃,被剥夺或是做出牺牲,对于创造性性格的人来说,给予就是潜能的最高表达。因而能够爱一个人是幸福的,至少说明你有爱的能力,其次,在爱的过程中,有你生命的表达,你的存在不是没有意义的。

有人觉得如果没有被爱,那付出爱便是没有回报的,便非常的吝惜自己的感情。其实吝惜比付出更没有意义。
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