一些章节的书摘

折腾
2009-08-25 看过
  考GRE issue 前可以看看这书啊,入门级的哲学。


一些生活中的问题:
  怎样证明你的确拥有心灵?既然别人看到的都是你的行为。
  你愿意跨进快乐箱吗?不愿意是因为割舍不掉人际关系,实现抱负等等吗?那么这些不是为了快乐吗?
  有一个永恒的法则保证善有善报,恶有恶报吗?基督,佛教,这些的教义中规定的法则是永恒的,正确的吗?还是只是人为的?
  自由总是一件好事吗?在一个没有犯罪,失业,经济崩溃的世界了,也没有的言论自由和出版自由,你愿意在这样的世界生活吗?
  如果孩子是我们生活的意义?那么我们的孩子的生活的意义是什么?以此类推?

生活的意义:
生活的意义问题不仅仅是发现的问题,也是一种重要的创造的活动。生活是场游戏,不必严肃对待,意义在于怎么玩。生活作为悲剧,因为共同的终点:死亡。生活是一种使命。生活作为艺术,发展自己的风格。生活作为疾病,全部生活的目的就是死亡。生活是一个接着一个无休止的欲望。生活作为涅槃,求死的欲望,面对死的宁静。生活作为学习,享受生活就是什么都做一遍,开发个人潜力。生活是受苦,我们的生活终将的非理性和无果的。生活作为投资。(儿子没有的按父亲的意愿做诗人,被说成浪费才能)。生活做为关系,生活的意义在于关系之网,也就是爱。
  
实在的本质:
理解问题的方式:
  1 挑出一种或几种元素,用这些元素对世界加以说明(苏格拉底)
  2 用隐藏在这个世界背后的世界解释各种事物(柏拉图)
  3 接受常识意义上的世界,但承认其中还有许多我们不理解(亚里士多德)
  
关于心灵:
  1 心灵是一种实体,身体是另一种实体(笛卡尔)
  2 心灵是唯一的实体(斯宾浩沙),个体性是一种幻觉,自由也是。
  3 单子引导(莱布尼茨),没有物理的存在,只有单子的显现。
唯心论:
  存在即被感知。
  除去我们的经验,没有时间、空间、物体这回事儿。形而上学分为两个世界:自然和知识的世界,行动、信念、道德的世界。(康德)
  与康德不同,叔本华认为,这两个世界都是非理性的。从意志中解脱出来的方法通过审美的超然境界,或者通过节制自己的欲望,像某些宗教一样(叔本华)

在阅读哲学家著作时,把他理解为一种伟大的精神努力是重要的,如果把他理解为只是解决一些技术性的难题,或者理解为只是在玩弄词藻,那便是误解了我们所有人看待世界的方式。因为我们需要一种眼光、一种概念框架来赋予事实和实物以意义,是生活值得去过。
  
真理的追求:
唯理论者认为,人类的理性可以为对最基本的哲学问题提供解答,而且是真理。经验论者认为,所有的知识来源于经验。(经验论者也相信理性,当然仅限于计算和逻辑活动)在经验论者看来,所有的知识都是以经验为基础的,知识是有高度的,但并不是确定无疑的。
  我们是怎样由个体知觉和有限的经验出发得出具有如此普遍性结论的断言呢?为理论者认为只有通过某种理性直观才是可能的。
 怀疑论:我们所认为的先验经验是否仅仅对于我们的思考方式和语言来说才是真的,而并非世界本身的样子?我们的经验,概念和信念所组成的世界会不会并不符合物理世界的样子。怀疑论者的回答是:是的,即怀疑我们根本无法认识世界。
  笛卡尔的怀疑论,假如我在怀疑我心灵的存在,也就是我在怀疑我在怀疑本身。如果我在怀疑我在怀疑,那么我必定在怀疑。(我思故我在)-----推出:上帝是存在的。所以我们终究是可以认识世界的。(因为上帝是不会欺骗我们的)
  大卫休谟的怀疑论:真理有两种:事实和理性真理(通过抽象演算而得)。如果一种信念不能作为其中任何一种而得到证明,那么他就是没有根据的。而我们并不能了解普遍的因果性的本质(A球撞B球,我们看到只是A球动,B球动,而不是因果关系);所以我们看到的因果关系不属于以上两种真理,所以我们不能知道真理。
  康德对怀疑论的解答:康德认为“我们先知道自己的经验,然后推论出世界中的事物”是错的。恰恰相反,这个世界就是我们经验的东西,而不是超越经验的东西。心灵的形式和范畴是知识的前提,是一种特殊类型的真理,与经验无关。由于它们是我们的规则,所以怀疑他们的没有意义的。

科学和真理:
科学是一门经验学科,其中社会科学的程度只是不及自然学科而已。科学同时也涉及到理论和假设,是主导观察和实验的假说和理论。于是问题出来了!对于观察性陈述的真实性,不可置疑,但是对于理论来说就不一定了。由唯一观察结果得出的理论们中,我们如何选择接受哪种理论?什么叫做真的理论呢?其实事实是根据理论来阐释的(如日落)。
科学也具有他不可比拟的优势:
  1科学在预测自然科学中很成功。
  2科学同时具有经验的和理智的诚实性(可验证性)
科学是否是真正配得上真理这个字眼的呢?那艺术和美的位置是怎么样的呢?

关于真理的本性理论:
  真理的符合论:真理是:一条陈述为真,当且仅当它与事实符合时。(但是我们不能知道它是否符合真理,因为真理易经过去。此时问题转化为,相信某种东西为真就是间接地表明真理)
  真理的融贯论:真理是能与我们经验和信念的整体网络向匹配一致的。我们之所以接受他是因为与我们其他原理想匹配,是因为和我们的假设想一致。因此,我们的信念之网会发生一次或者多次的转变和崩溃,这并不说明我们没有能力达到真理,而恰恰相反。
  真理的实用论:能导致好的行动的信念就是真理。(简而言之)
                合理性是把我们的知识和生活联系在一起的最为一致和有效的方式。
不论我们对真理作出什么样的断言,合理的规划将是我们的出发点。我们也许会拥有一种强大的洞察力和神秘的眼光,但我们的思想需要更多的东西:需要理由,需要说的清楚,需要发展成关于这些洞察力,眼光启示或情感的系统性理解。

自我:
我们总是在一定的背景下来理解我们是谁的。
  我们几乎无法接受“我是我的记忆(洛克)”这样的说法。
  自我不是思想,不是记忆,自我总是存在于未来之中,他是试图把我们变成某种东西的目标所向。人有选择的能力,也就是超越真实的自己的能力;超越意味着我们不是由我们的事实决定的,而是由我们对事实的不断解释中确定的。没有哪种选择是“正确的”,选择都是个人的主观真理。自我是自己对未来的投射,是变成一种特殊类型人的意愿。自我对于创造自我是有责任的,自欺是你不得不创造自我的否定,或者说是对这种责任的拒绝。(萨特)
  自我不存在,存在的只是由不同的观念和概念组成的集合。(大卫休谟)
  自我本身是一种错误的思想,它只是社会强加给我们的,我们真正的自我是我们与宇宙的合一。(佛家)
  人就是一根洋葱,拨到最后,什么也不剩。(黑塞)
  自我中心主义者:个体的自我是我们全部经验的中心,我们不可能超出自身而知道他人的存在。我怎么才能知道出了我的心灵之外还有其他的心灵?
  M:B::X:B,可知我们可以通过类比的方式了解他人的心灵,然而这种类比方法的前提可能的错误的,即笛卡尔的“我思故我在”实际上证明的是“思想是存在的”,所以前一个M并非的确定无疑存在且可被了解的。 (M)=精神,(B)=动作
  我们与他人本质的关系式冲突。(萨特)

自由:
没有自由就无所谓道德。因为没有自由,你就没有能力道德,或者说不能选择道德。
自由是奴役的对立面吗?自由和幸福的关系是什么?
我们生来就是自由的(内在自由),我们也还在渴望自由(外在自由)。
自由是可怕的,有时别人替我们选择,我们会有如释重负的感觉。(弗洛姆的观点)
美国生活的基本价值究竟是“自由”还是“社区价值和遵守道德”,这两点并不是同一价值,有时还是相对的。
当人们可以自由去做他们想做的事情的时候,他们往往相互模仿。(埃里克)
我们努力摆脱东西的冲动往往比我们想要自由的做的事情更加明显。热衷于反对什么恨容易,以至于奋斗的目标常常被忽视。
社会人认为:剥夺和友人在一起的时间是剥夺了自由。
把自我认为是一个完全的个体的人认为:独处才是自由。
柏拉图认为:按照理性行事,人才能自由。但有时,用理性去压抑自由被看做没有表达情绪的自由。
决定论:每一件事情都有解释性的原因,所以人的行为不是自由的。
非决定论:我们不可以同时知道一个粒子的位置和能量,所以我们不能预测未来。
不确定性已经被科学家接受,SO可以把决定论的问题转化成预测概率的问题。
弱决定论者:既接受弱决定论,也相信自由的存在。我们只能理论上确定某事件的所有较早事件,但在现实中不可能;所以理论决定,现实中自由。另外由理性决定的行为也应被称为自由的。但这种观点遭到批评:弱决定论者只是把一些被决定的行为贴上了“自由”的标签而已。
康德无条件的接受决定论,但同时也认为人是自由的,他认为:决定论是正确的,但这不是我们唯一看待世界的角度,这只是理论上的。当我们准备做一件事时,我们要站在实践的角度:我们是自由的。如果我们的在实践的角度接受决定论,那么就好像一个要戒烟的人宣称自己注定会一直抽烟,而不去戒烟。但是,预测自己的行为本身会影响自己做的决定,因为预测本身就是一种行为。所以当自己行动的时候,你必须像一个完全自由的人去行动一样,必须认为自己是自由的,自己才是自由的。

道德和好的生活:
好的生活:
  快乐主义:为了快乐而行动,和为了某个可以带来快乐的目标而行动,快乐主义指的是前者。 成功:对成功女神这婊子的排他性崇拜是我们民族的弊病。(威廉詹姆士)
  失败的威胁不是拒绝某种生活方式的理由,问题在于成功本身的威胁。
  禁欲主义:最朴素的生活是好的,也是最容易得到的,这种观点和禁欲主义的不同。
  权利和创造性:至高意义上的权利只能留给那些自主的、创造性的生活的人。(尼采)
利己主义和利他主义:
  反驳心理利己主义:仅仅依照我们自己的欲望而行动,并未使一个行动成为自私的,因为这些欲望中有一些是为他人的。
  作者对安兰德的批评:依照自己的利益行动等同于自我牺牲和缺乏自尊的逻辑是荒谬的;按照自我的利益行动是会牺牲他人福祉的,而安兰德并不承认这一点。
道德:道德是来源于上帝的意图,还是得因为人们遵守道德是符合最大利益的?
道德论:义务道德论:道德至于原则合理性有关,而与后果无关。如果一个行为不可能由每一个人同样的实施,这个行为就是不道德的和不可取的,道德原则合理性准则---可普遍性。(康德)
      后果论理论:功利主义:道德的正当性通过它们能给我们带来多少幸福而决定的。
      亚里士多德的美德伦理学:
道德是相对的?:文化相对主义(不同的民族持有不同的道德信念)并不意味着不同民族的不同道德观念都是对的;道德绝对主义和道德帝国主义是有区别的。
尼采对道德的攻击:人生的意义在于创造,好的生活就是艺术家的生活。但他认为,这与我们现在所谓的道德相冲突,道德使我们丧失创造性,把每个人都变成一个模样。道德通过防止社会成员中的强者施展他们的力量,从而使社会成员中的弱者得益。强者照顾自己,道德保护弱者。强者和富有创造力的人会意识到,遵守道德对任何人都没有好处,于是道德应该被颠覆,然而尼采并不欣赏这样的观点,即现在文明社会的退化。因此,强者有义务去帮助弱者,但是强者们应当关注的不是做一个好人或者有道德的人,而是过一种好的激动人心的生活。

正义和好的社会:
  一个合法的政府首先是一个通过公平竞争而被严格地选举出来的政府。
  政府的合法性与政府做了什么有关系吗?
  政府是用来与自由市场经济向抗衡而来帮助穷人的?
什么是正义:报应的正义,分配的正义
  在分配的正义中:美国人更集中在确保人们能够得到并且保有属于他们的东西(私有财产神圣不可侵犯),而马克思主义社会认为,按照需求分配才是正义的重点。
   平等的意义?法律面前人人平等?每个人都被赋予平等的机会?我们眼中每个人个人意义的平等?
  社会契约论及其两种变种。
  面对权利和义务的的范围和性质的问题的三种观点:自治论自由主义,自由主义,共同体主义。
  

美与真:艺术作品中感情的真实,被美打动的真实
艺术家应担负起社会责任,要对美德有所贡献而不是招致罪恶。(柏拉图)
悲剧为什么使人觉得美?使人们净化和释放我们一些最乱人心神的情感。(亚里士多德)
美是客观存在的?艺术是一件主观的事情,但依旧存在判断艺术价值的方法。(大为休谟)
                判断美不是情感反应,而是理智反应。(康德)
人应当把人生当做一件艺术品,而不是受义务的驱使。(尼采)
世界上既有狂乱和混沌的艺术,也有让人宁静沉思的艺术,但这些都只是世界存在的方式而已;艺术的真理既不是我们情感的表达,也不是我们对世界的精确再现。
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