人是符号的动物

水上飘
2009-08-19 看过
人论

An essay on man
Ernst Cassirer

在《人论》中,卡西尔首先提出了人类哲学史上永远没有答案的问题:人是什么?相较于新康德主义而言,卡西尔的文化人类学更接近孔德的社会学,他们都把人看做普遍的,而非个体的,他们所从事的研究也力图揭开存在于漫长历史年代中人的普遍结构,无论变化还是传承,都是作为整体而非部分的存在。《人论》一书中有许多启发性的观点,引导了之后社会学、文化人类学的发展。

康德的知性范畴让人类的直观能力显示出其特殊性,卡西尔认识正是知性的这种特征让人类成为了“符号的动物”(animal symbolicum),最基本的就是从人类语言开始。在人类学界的生理学派认为人的语言能力和思考能力与动物一样,属于本能,只是表现不同,而卡西尔所代表的文化人类学并不同意这种说法,因为“本能”、“理智”等词汇的使用本来就是未经批判的滥用,并没有对人类社会的发展起到任何的作用,因此,他认为哲学工具才能胜任文化人类学研究的,哲学史的争论有益于文化人类学预设的选择,如实证社会学的预设可能是哲学上实证主义的纲领,将社会看做简单事实的归纳,而在卡西尔的文化哲学所预设的前提是“人类文化的世界并不是杂乱分离的事实之单纯集结。它试图把这些事实理解为一种体系,理解为一个有机的整体”(194)。这种有机的整体观在卡西尔看来早在神话阶段就形成的,在人类各个极端的发展史上都可以见到这种符号化的对社会自然的理解。

人使用符号不仅具有描述客观事物的功能,更重要的是人“只能根据他的意识来描述和定义”(9),显然,要理解人无非从基本的符号开始,卡西尔在《人论》中运用大量篇幅去讨论人类社会的符号与动物及其表象能力之间的关系,他赞赏苏格拉底的哲学,他将理智的独白转变为对话,让符号间形成关系,而这种关系恰又只能被符号表述,因此,理解这样的符号间的关系即可以理解人类之间的关系,“真理不像一种经验的对象,它必须被理解为是一种社会活动的产物”(9),“对话”就是卡西尔所认为的辩证的思想活动,也是有机社会成为整体的链接纽带。

另一方面,在人类理智活动中也存留着符号的印记,为了发现人的本质,人试图摆脱一起外部的和偶然的特性,只为达到内省的必然性,在这一点上,康德则使用知性范畴来连接感性直观与概念直观来表达这种内省的必然性。除此之外,数学则试图打通内省和外部的联系,以求达到真正的精确和明晰,数学史显示了数仅是符号的一部分,它仍然描述不了普遍的人类社会。

在人类文化活动中,神话宗教、语言、艺术、历史、科学只能在哲学的综合下才能达到特殊的结果,它们同时符号化的活动,却分别具有不同的特征,对其综合不可能是简单的加合,也不是比较研究,在卡西尔看来,对其的综合“寻求的不是结果的统一性,而是活动的统一性;不是产品的统一性,而是创造过程的统一性。”(109)在哲学史上采用的符号不仅能够刻画人类社会的假设条件,并且在从事具体的综合分析时,也能凸显其特殊功效。寻求活动的统一性是卡西尔文化人类学的目标,他认为人类社会不同的文化活动必定有其特殊性各不相同,但它们却向同一个目标而努力,正是在这样的过程中,才有人的本质,他的《符号形式的哲学》即是从这样的前提出发:“如果有什么关于人的本性或‘本质’的定义的话,那么这种定义只能被理解为一种功能性的定义,而不能是一种实体性的定义。……人的突出特征……是人的劳作(work)”(105),因此,卡西尔的文化人类学又被冠以功能主义的称号,而功能主义社会学在现代已经成为特定的派别影响巨大。

连接文化活动各个部分的纽带不是实体性质的,而是功能性质的。各个部分也不是任意的创造,在整个有机社会中,惟有深入到文化各个部分的各种形态下才能发掘其最基本的功能,即人类的符号功能,卡西尔用这样的方式来回答“人是什么”的问题,一种文化的人类学在符号形式的哲学影响下开始显示生命力。

人论。(德)卡西尔著,甘阳译。北京:西苑出版社,2003.6
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