“心无得而鬼神服”

Eric·要回家
2008-11-23 看过

《庄子•天地》篇里有句话:“无心得而鬼神服。”且不谈这句话是否是庄子本人所说,仔细想来还是有很深的玄机在里面的。不管是《养生主》里的庖丁解牛,还是《天地》篇里的各种灵巧技艺,庄子的寓意还是很明显的:人生的境界不在于你了解多少技术;不在于你驳倒了多少对手;甚至不在于你是否真实的存在,而在于你的内心和自然是否真正的实现了统一,在于你是否真正明白了自由的意义。读《庄子》是一个很艰难的过程,因为庄子的文字里处处暗藏玄要,寄言托志,而我的思维又更偏向于感性,缺乏思辨之力,所以在阅读的过程中常常会纠结于前后相悖,左右无源。“无心得”的境界自然是我这种泛泛之辈做不到的,但读《庄子》的确是个很愉悦的过程,随未敢称能测其崖略,却的确在做人上一些启迪和引导。 在我看来,庄子的精神是带有很强的普世色彩的。战国乱世,民生多艰,庄子说:“当今之世,仅免刑焉。”这八个字虽然简单,却给庄子的精神打下了一缕无限的悲凉与无奈的色彩。乱世之中,一方面会激发多学之士救世的人生理想,另一方面也会给个人带来诸多深刻的悲剧体验。一个好的思想家有两发面的特征:一是对未知世界的好奇和敬畏,二是对人类苦难的悲悯和同情。而庄子无疑是浩浩星空中的皎皎明月。庄子对自然的好奇和敬畏贯穿全书的始终。对人生,庄子认为“倏然而往,倏然而来而已”,对死亡,庄子更是有自己旷达的态度。庄子的名言:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆矣!已而为知者,殆而已矣!”庄子在这里表达了一种对待未知、对待规律的态度:对于无法认清的世界,“知其不可奈何而安之”。很多批评者会认为这是庄子的一种“宿命论”,但这恰恰反应了他们的宿命。庄子是教我们对未知的神秘世界怀有一分敬意,同时也是对现实人生万物的应有的尊重,而这种敬意和尊重,是庄子所有思想和精神的前提,是庄子哲学的一个起点。《逍遥游》和《齐物论》到底哪个是庄子思想核心的问题,在我看来还是应该是逍遥。齐物是庄子的一个起点,物齐与否关系到庄子对整个世界的态度问题。庄子在《齐物论》中的观点也是很耐人寻味的,庄子到底对“齐物”是一种什么样的态度呢?不可否认,从“道”这个万物本源的规定性上来看,物是齐一的,“天地与我并生,万物与我为一”,便是从这个层面上论证出来的。但“质”的齐一是否就意味着“量”的平等呢?庄子的态度很难揣测,这也是我阅读《庄子》的一大疑惑,因为在全书中,庄子对于物之间的境界和层次的不同分界是很清晰的。庄子在相对主义的精神里是否也存在这绝对化的一面呢?对规律和真理的敬畏和尊重是否就意味着绝对真理的丧失呢?我绝对像庄子这样的思想家,是绝对不可能这么模棱不清的。 第二个方面,是庄子思想的一个很突出的特点,就是庄子的善。《庄子》全书,无论是谈道、谈人生、谈生死、谈宇宙,都吐露着一种对人生的眷恋,对苦难的同情和悲悯。身处乱世,庄子的心态是比较复杂的。作为一个知识分子,他肯定也会有一些政治上的进去和主张,或者说至少曾经有过这样的心路历程。但这种想法随着庄子思想的成熟而逐渐退居其次了。庄子做官为漆园小吏,辞掉了楚威王的相位邀请,如果说这种不妥协仅仅是一种风骨的话,那么反求诸心,寻求精神的自由和解脱,寻求真正的独立精神和自由人格,则是庄子带给中华文明一种巨大而影响深远的财富。庄子的善是一种大善:他不仅追求人的齐一,但主张物我的同一;不仅要求善待自己,还要善待别人;不仅要善待生命,还要善待宇宙。庄子的这种善在我看来是庄子对人自然本性的认识。珍视人的本性是中国古代思想的永恒母题,不同的学术流派和学者都会有不同的表述和理论。儒学也是主张维护本性的,但儒学的本性是经过修饰的本性。孟子的“四端”最终引申为仁义礼智四种品德,而孟子也将这些品德作为人的本性。庄子在《马蹄》篇里严厉地斥责了这种本性说,而且将天然人性的破坏归咎到“仁义礼智”上。人类社会的道德标准和人类天性的发展本身就是一个鸡和蛋的关系,像庄子这样的大思想家不可能对社会伦理道德一概否定,庄子反对的是一种人性的异化和畸形,是对当时混乱的社会现实的批判和否定。庄子认为“仁义礼智”不过是一个更高层次的谎言和陷阱罢了,“仁人”和“小人”不过是异化的方向不同罢了,本质上还都是对人“最初之性”的损害,鼓吹前者而贬低后者在庄子看来是很愚蠢的。 那什么是庄子的“本性”呢?我认为庄子的“本性”就是自由。这种自由是理想性和现实性的统一:精神的绝对自由是其理想性,无为的生活方式是其现实性,而以无为的生活方式来保持精神的绝对自由就是庄子的“逍遥”。所谓无为的生活方式就是因物随变,不需刻意地强求外物。而做到这样的境界所需的,仅仅是一颗平常心,一种澄清的心态和胸怀,不为外物所困扰。正所谓“心远天地宽”,真正的自由是来自内心的。庄子本人仅靠织草鞋来维持生计,对物质生活没有太高的需求和渴望,而致力于精神生活带来的愉悦和幸福。正因为这种“无私”和“无欲”的心态,庄子才能真正的看开荣辱、生死、物我,才能在现实世界里保持着超乎寻常的冷静和理性。庄子的这种人生态度也许听来有很多理想化的成分,但不可否认却成为中华文化中一种独特而又意味深远的精神。后世的陶渊明、李白、苏轼、曹雪芹之辈的文学巨匠,无不从庄子的思想里汲取了充足的营养。我们不能否认儒家学说在中国文化中的地位和作用,儒学给人更多的是“ought to”的政治理想和人生规划,而庄子给我们的确是一种“would better to”的生命态度和人生劝导。庄子的自由境界能够涤荡我们日益尘蒙的心灵,让身体返璞归真,让心灵找回自我。 儒家学说,尤其是孟荀之后的儒家学说是当仁不让的,是充满入世和进取精神的,“朝闻道,夕死可矣”的刚硬和气魄。但儒学却对人本性的阐发日趋物化和异化。当受到打击和反对时,儒学会迅速调转方向,以一种全新的姿态再次掌握主动权,这种特性虽然使儒学有超强的适应性,却日益忽略了人的定位和实现。庄子以一种典雅素淡的方式注入了中华文化的血脉,如涓涓细流却充满生机。庄子不要求人为物所役,不要求人为义献身,更不要求人为世俗纷扰,他的主张仅仅是做好自己,寻求一颗超然的心灵。“指穷于薪,火传也,不知其尽。”在庄子豁达开朗的身影后,在庄子幽默辛辣的笔触后,在庄子浪漫唯美的情怀后,也许藏着一颗孤独的敏感的心——他同情苦难,仇视富贵,嘲讽虚伪,只因为他有一颗属于自己的自由心灵,也正因为如此,他成了庄子,装点了整个轴心时代璀璨的星空。就好像那盏上古的神灯,薪烛早已燃尽,但天地初开时的火焰,却执着地流传至今,照亮我们日益被尘土覆盖的心灵。 庄子说:“心无得而鬼神服。”我没有这么高的境界,也许就在晚上灯下阅读的过程中能和先哲有写些许的灵魂上的契合,就足以让我“不奈卮言夜涌泉”了。 ——08年11月于济南

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