中国式“精神危机”的背后

已注销
2008-05-25 看过
【读品】罗豫/文

每种文化都有自己对疾病的解释模型。希波克拉底的四种体液说在欧洲历史上风靡多时,中国的阴阳五行说至今也仍有大批追随者。现代医学虽然发展迅速,但对一些与精神问题有关的疾病,其解释仍在很大程度上依赖于文化背景。随着人们对心理健康的关注,诸如“抑郁症”、“神经衰弱”、“精神分裂”等词汇逐渐进入日常话语。但当公众和专家一同谈论这些问题时,他们所指的往往不是同一种东西。甚至面对同一个病人,中国医生和西方医生给出的解释也可能截然不同。术语错位的背后,是中国人特殊的精神困境和解释倾向。对于这个显而易见却很难知其所以然的问题,美国哈佛大学教授凯博文的多年研究,给出了富有启发的见解。

作为在人类学和医学学科交叉领域贡献最大的学者,凯博文在精神病与社会文化关系方面著述颇丰。他对中国的深入关注也是他重要的学术特色。他的另一本著作《道德的重量》今年年初译介到中国时,开阔的眼界和强烈的道德感就给人留下了深刻的印象。事实上,早在上世纪八十年代初,凯博文就在湖南医学院进行了长期的精神病研究和调查,重点关注了精神疾病和工作、家庭、社会问题之间的关系。

在凯博文看来,与充斥暴力、贩毒和酗酒等问题的西方社会不同,“中国社会的主要社会问题都是由于严密的和广泛扩散的社会控制系统造成的,这个系统严重限制了个体权利。”凯博文在八十年代调查的病人中,特定历史时期的社会限制常常成为他们的疾病根源:由于阶级成分不好而遇到的严重失意和挫折,由于工作单位对个人生活的全面管制导致事业理想无法实现、隐私遭到侵犯……其中相当一部分人的精神问题,与文化大革命有着直接关系。同时,中国文化中对集体和责任的强调、“家丑不外扬”的心理和对精神疾病的鄙夷,让当时的不少病人不愿意承认所谓的“精神问题”,使得精神困境以身体疾病的方式爆发出来,而“神经衰弱”等概念成了方便的标签。凯博文指出,中国文化对神经衰弱自有其与医学事实无关的观念——“受神经衰弱影响的个体过于虚弱和疲惫,因为他们的神经功能太虚弱,以至于无法履行正常家庭、学校、政治或工作活动。”

凯博文进一步指出:“中国人的文化取向,无论是传统的还是当代的,渗透着神经衰弱的病痛体验。”“神经衰弱是中国文化的一种象征形式。”凯博文给出的原因——中国文化中对人际关系的强调、对家庭关系的重视、对食疗的强烈关注等——或有商榷余地,但这一观点足以成为医学人类学领域相当吸引人的命题。

凯博文的研究去今已二十多年。文革曾给中国人带来巨大精神创伤已成为不争的历史事实。但正如凯博文在分析文革创伤案例时所言:“中国似乎已经把这‘失落的一代’抹掉了,转而把注意力集中在新一代的学生上,期望他们在教育和精神上更好地做好准备,最大限度地利用目前勇敢的强调技术和经济增长的政策偏向。”

“失落的一代”带着他们精神和身体上难言的隐痛渐渐退出历史舞台。凯博文所说的那一代学生,如今渐次走入社会,其中不少已经获得了可观的经济和社会地位。但他们的精神健康状况仍不容乐观。中国的精神病学领域,也亟待有人像凯博文这样,沟通医学和人类学,为当前一代的精神问题提供一个融合社会、文化因素的解释体系。

凯博文并非学究式的研究者,但这本《苦痛和疾病的社会根源》,与他的《道德的重量》相比,可读性差了不少。除译笔生硬外,中国文化中精神问题术语的缺乏也是重要原因。中国的年轻一代已经比长辈们更乐意谈论自己的心理感受,语汇的丰富和公众对精神健康的重视,或许能给民族的精神健康带来希望。
40 有用
6 没用

查看更多豆瓣高分好书

评论 5条

添加回应

苦痛和疾病的社会根源的更多书评

推荐苦痛和疾病的社会根源的豆列

了解更多图书信息

豆瓣
免费下载 iOS / Android 版客户端