评怀特«基督教世界科学与神学论战史»

mondain
2008-03-28 看过
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因不满于教会办学的方针, 安德鲁·迪克森·怀特(Andrew Dickson White, 1832 -- 1918)创办康乃尔成为他世俗大学理想的实践. 事情当然并不一帆风顺, 来自教会的压力``激励他下决心要从历史的角度研究神学对思想自由的干涉和对科学发展的影响问题". [1] 于是, 经过20年的努力, 终于完成了两卷本 History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (中译本«基督教世界科学与神学论战史», 由广西师大出版社, 2006).

怀特的冲突论

通过对现代科学(不仅包括了物理、化学、天文、地理等自然科学, 考古、历史等社会科学也包括在内)发展历程的回顾, 怀特控诉了神学教条在各个领域对科学发展的阻挠, 对科学家的迫害, 以及对科学新思想的压制, 简直罄竹难书. 教条主义捣乱,失败, 再捣乱, 再失败, 直至灭亡. 而最后的胜利一定是属于科学的. 这本书常与 John William Draper 所著 History of the Conflict between Religion and Science (1874) 相提并论, 被视为宗教与科学``冲突论"(conflict thesis)的代表作. 这种十九世纪的偏见认为宗教与科学之间的关系是相互冲突的, 在今天看来已经显得陈旧:

   . . . 作者的科学观基本上还是非常朴素的经验主义观点.
   科学基本上被看作是经验的归纳, 被简单地当作对世界的正
   确表象, 是与宗教教义竞争和冲突的命题系统. . . . 19
   世纪流行的科学中立客观的形象已经完全褪色, 宗教与科学
   之间存在截然区别的假定不再有效, 书中所说的科学与神学
   教条之间的冲突, 许多情况下实际上既可能是具有持有不同
   科学观点的神学家之间的分歧, 也可能是持有不同神学观点
   的科学家之间的矛盾. 神学和科学的分歧纠缠在一起, 远比
   书中所描绘得简单图景要复杂得多. 另一方面, 作者的神学
   和宗教观同样也过于朴素. . . . 怀特这本讲述科学与神学
   教条冲突故事的书, 实际上是在讲述一种当时处于边缘化的
   基督教神学. [2]

这是由于时代的限制, 就怀特的«论战史»而言, 当然是这种时代局限性的产物. 笼罩在这种冲突论的阴影下, 怀特处于一种两难的困境: 他并不能接受宗教与科学之间的冲突. [3] 为把宗教从与科学的``进攻"中解救出来, 怀特有意区分``宗教"与``神学", 前者``来源于它的神圣创立者的心灵和头脑", 而后者则``不仅是科学探索而且也是更崇高的宗教精神本身不共戴天的敌人". 但这一区分并不能使怀特脱出``冲突论"的窠臼.

这是因为, 首先, 怀特 ad hoc 的区分使得其冲突论无法证伪的. 宗教并非因与神学分家而避免了与科学的冲突, 科学观却本末倒置地成了区别``宗教"和``神学"的标准.

其次, ``宗教"与``神学"是紧密联系的, 引入这一区分试图将二者分开与其说是在解决问题, 不如说带来了更多难以解答的问题. 怀特不想把孩子和脏水一起泼掉, 但是``宗教"和``神学"并不能像孩子和脏水那样易于分辨, ``对于这二者的本质与联系的论述似乎不是很充分", [4] 在两者的分界上他没能有清楚的认识. [5] 作者认为基督教神学中随时到来的末世(imminent eschatology)严重制约了科学的萌芽, 但这却正好是基督教``神圣创立者的心灵和头脑"里最重要的``宗教精神".

并且, 和十九世纪许多自由派神学家一样, 怀特在从``宗教"中剥离``神学"的同时, 又以其自己的理想观念又取而代之. 怀特试图使宗教摆脱教条, 去伪存真, 却使宗教沦为某种空泛的伦理教条. [6] 宗教被抽空, 其与科学关系中的正面因素也因之显得空洞. 从而更阻碍了怀特正确认识两者之间的关系.

因此, 怀特对``宗教精神"和``神学教条主义"的刻意区分以示与 Draper 划清界限, 是其带有误导性的遁词, 而非论证``冲突"结论的前提. [7]

冲突论的缺陷

科学与宗教之间的关系是复杂的, 不加辨别地一概以``冲突论"来看待历史, 本身就是不科学的. 比如, 当怀特把教会的高利贷禁令当作神学教条禁锢经济活力而进行批判的时候, 他认为似乎只有宗教教义上的理由, 却没有把这项政策以经济的角度来进行分析. 但这样的观点恰恰是怀特整本书所批判的. [8]

书中常常大量引用教父言论, 然后把反科学的帽子扣在这些现代科学诞生之前教父头上. 如此以后人的科学进步观强加给古人, 也是有失公允的. 作者引用奥古斯丁所说``《圣经》的权威超过了人类心灵能力的总和, 除非以它的权威为依据, 否则, 不要接受任何东西", 以此作为神学家以圣经权威抵制科学的依据. 然而作者忽略了奥古斯丁同样在为创世记注疏时确立的``审慎"原则, 即: 在解经时务必审慎, 以避免有违于科学的解释, 而为不信者笑. [9]

正是由于``冲突论"存在的这样那样的问题, 在 20 世纪以来受到了学者的广泛质疑与批判. [10] 简而言之, 这种冲突论的缺陷在于: [11]

 1. 其阻碍了对科学与宗教之间复杂关系的正确认识;
 2. 忽略了科学与宗教之间的良性互动;
 3. 过分强调``历史进步"的辉格史观;
 4. 简单化的二分法模糊了科学和宗教内部各种观点的差异;
 5. 曲解科学史上争议的本质(有的争议并非发生在科学与宗教之间);
 6. 将次要的争论夸大为科学与宗教之间冲突.

怀特«论战史»正误若干

尽管怀特«论战史»在引证注释十分丰富, (以至于成了很多人推荐此书的理由[12]), 但在具体的历史事件上, 却经不起仔细的考究.

   例如, 在史实的认定上面就存在非常严重的硬伤. 本书中布
   鲁诺因宣传哥白尼日心说而被教会烧死的说法, 在国内流传
   很广. 而20世纪的研究者经过细致的研究认定, 布鲁诺之受
   到迫害, 主要是因为他热衷于赫尔墨斯神秘主义法术宗教的
   复兴, 期望以此替代败坏了的基督教. 这已经成为科学史上
   公认的事实. [13]

与布鲁诺相类似, 书中还有两位被作者追认为``科学"而献身的烈士, Cecco d'Ascoli 和 Pietro d'Abano. (见第二章) 前者 1327 年被佛罗伦萨宗教裁判所判处死刑, 而后者通常被认为病逝于宗教裁判所审查期间. 但两人都不是因其关于对跖点的科学见解, 而是迷信色彩的学说受到宗教裁判所的调查. 佛罗伦萨历史家 Giovanni Villani 指出, Cecco d'Ascoli 不仅因为其著作中不正统的观念, 而是因他的傲慢得罪了嫉妒的同行和政治上的保护人. [14] 当代历史学家 Lynn Thorndike 则指出, 所谓 Pietro d'Abano 死于宗教裁判所官司期间的说法在十五、十六世纪之前从未曾见于史载. [15]

在对跖点和地球的形状的问题上, 怀特未能客观地看待神学对此问题的看法. 中世纪经院学者信奉亚里士多德学说而普遍认为地球是圆的, 这本不应成为神学与科学冲突的例子. 然而怀特采取了一种被他所批判的态度, 拿他找到的唯一支持``地球是平"的教会作家 Cosmas Indicopleustes 大作文章, 攻其一点, 不及其余, 此乃典型教条主义惯技. 实际上, Cosmas 的著作直到 18 世纪才翻译成当时欧洲通行的拉丁文, 产生影响极其有限, 遑论对科学发展的干预. [16] 而后人常说哥伦布航行目的是为了向世人证明``地球是圆的", 也是纯属杜撰的传闻. 追本溯源, 这种无稽之谭可追溯至怀特等人的宣传. [17]

怀特认定罗吉尔·培根因科学实验精神而受到教会监禁(第十二章)也与事实出入. 据 Lindberg 指出, 培根之被监禁是可疑的, 即使真有此事, 也是由于他卷入了方济会内部关于神贫的争论(就是小说«玫瑰之名»中提到的那场辩论). 这完全是出于``神学教条"上的原因, 而与科学无涉. [18]

更广为人知者要数哥白尼与伽利略.

哥白尼生前并未受到教会迫害. 他迟迟不愿发表其结果并非出于对``神学家"们的恐惧, 因为早在他之前就已经有神学家开始探讨日心说, 如 Nicole Oresme 主教和 Nicolaus Cusanus 等人. 相反, 曾经有两位主教鼓励哥白尼出版其著作. [19] 而新教领袖路德、梅兰希顿和加尔文对于哥白尼的所谓攻击也是怀特以只言片语上纲上线. 所谓路德攻击哥白尼是``笨蛋"不过捕风捉影; 而梅兰希顿后来改变对哥白尼看法而持温和态度也因怀特偏见而被蒙蔽; 至于加尔文反对哥白尼的误传, 其始作俑者也正是怀特. [20]

在伽利略一案中, 怀特再次武断地将争论双方脸谱化, 将复杂多面的历史简单化, 以符合其宗教科学冲突论的要求: 一方是愚昧颟顸教条神学家, 而另一方是科学真理的化身. 然而, 这样二分法并不符合历史, 盖因当时科学家与教士这在很大程度上是互相重叠的群体. 案件既有宗教上的论辩, 也有学术的争鸣. 伽利略得到有教会人士的支持, [21] 而反对伽利略的意见也有出于科学上的理由. [22] 怀特还提到一个细节, 画家 Cigoli 受加利略影响, 在一副壁画把月球表面画上了山脉低谷, 从而受到牵连. 然此事查无实据, 并无证据表明 Cigoli 的壁画遭到教会谴责. [23]

至于赫胥黎与牛津主教威尔伯福斯之间``那场争论的性质也主要不是科学与宗教之间的冲突, 而是不同科学'范式'之间的竞争". [24] 威尔伯福斯对赫胥黎的出言不逊(``祖上哪位是猢狲变的?" 似为英式解嘲)也是不可靠的传说. [25]

在医疗卫生方面, 怀特指责教宗波尼法爵八世诏令禁止人体解剖实验, (第十三章) 但波尼法爵的诏书并未明文禁止解剖人体, 也未在具体实践中阻止医学教授从事人体解剖. [26] 怀特指责宗教压力迫使解剖学创始人维萨里踏上朝圣之旅, 而间接导致其死于船难, 并以阴谋论的方式无端怀疑. 当然, 这也是毫无根据的. [27] 关于 James Young Simpson 的产科麻醉术的争议则发生在伦敦与爱丁堡的产科与外科医生之间, 宗教界的反对也被证实为空穴来风. [28] 而卫斯理之相信巫术的存在(这当然是因为时代局限性), 也不意味着他反对精神医学. 相反, 他曾推荐 Henderson 大夫治疗``疯病". [29] ``附魂"在十九世纪的复兴, 也使人怀疑怀特对心理学的胜利过于乐观. 甚至, 现代鬼神之说也从心理学中寻找支持, 反有助长之势, 而没有如怀特所料那样视若仇雠. [30] 怀特认为 Cotton Mather 其因推广种痘而受到不敬虔的谴责. 但 Perry Miller 则强调, Mather 受到指责是因为他的自大自私, 不计后果地拿他人性命来试验, 以表现自己的姿态立场之故. [31]

同样在新大陆, 弗兰克林发明避雷针科研成果未能立即转化为生产力, 也不是因为教义或者教会曾有禁令(教宗本笃十四是避雷针的支持者), 而是因为当时科学家尚未完全搞清楚避雷原理(如科学家 Nollet 神甫对弗兰克林的批评), 而又无法向公众解释清楚为什么引来闪电后再送到大地对建筑物是无害的. [32] 至于认为发生在 John Winthrop 与 Thomas Prince 之间关于避雷针与地震的论战为一场教条神学与科学之间的冲突, 也是对这一事件的误读. 这是因为, Prince 牧师并不教条, 而对科学的态度相当开放, 积极倡导新学, 热诚拥护赛先生. 矛盾的原因完全不是因为教条主义攻击科学, 而是因为 Prince 企图以采取科学的方式, 而没有站在一个神学家应该采取的神学立场. [33]

结论

因其主题先行的方法和有失偏颇的记叙, 使得怀特的«基督教世界科学与神学论战史», 难以成为一部客观的信史. 想要拿这本书当``科学史教篇"容易误导后学.

参考文献

1. 闲云. 科学、宗教与神学 -- «基督教世界科学与神学论战史»述评. 载«世界哲学», 2006年02期.
2. 蒋劲松. 迟到的邂逅 -- 读«基督教世界科学与神学论战史»
3. Glenn C. Altschuler, ``From Religion to Ethics: Andrew D. White and the Dilemma of a Christian Rationalist," Church History 47, no. 3 (1978): 320.
4. 闲云.
5. Altschuler, loc. cit.
6. Ibid., 308 -- 324.
7. Ronald L. Numbers, ``Science and Religion," Osiris 2nd Series, vol. 1, Historical Writing on American Science (1985): 61.
8. Robert B. Ekelund Jr, Robert F. Hébert, and Robert D. Tollison, ``An Economic Model of the Medieval Church: Usury as a Form of Rent Seeking," Journal of Law, Economics and Organization 5 no. 2 (Fall, 1989): 307 -- 331. 当然, 怀特时代的经济学理论和工具远不能与今日相比.
9. De Genesi ad litteram, I, 19, 21, 39. 见 Eugène Portalié, ``Works of St. Augustine of Hippo," Catholic Encyclopedia, vol. 2 (Robert Appleton, 1907).
10. David B. Wilson, ``The Historiography of Science and Religion," Science and Religion: A Historical Introduction, ed. Gary B. Ferngren (JHU Press, 2002), 17 - 19.
11. Colin A. Russell, ``The Conflict of Science and Religion," Ibid., 8 -- 9.
12. Altschuler, op. cit., 310.
13. 蒋劲松.
14. Iolanda Ventura, ``Cecco d'Ascoli," Medieval Science, Technology, and Medicine: An Encyclopedia, ed. Thomas F. Glick, (Routledge, 2005), 122.
15. Lynn Thorndike, ``Relations of the Inquisition to Peter of Abano and Cecco d'Ascoli," Speculum, 1 no. 3 (July, 1926): 338 - 343; Thorndike, History of Magic and Experimental Science. vol. 2 (Columbia University Press, 1934): 846.
16. Stephen J. Gould, ``The late birth of a flat earth," Dinosaur in a Haystack: Reflections in Natural History (Crown, 1996), 38 -- 52.
17. Jeffrey B. Russell, Inventing the Flat Earth: Columbus and Modern Historians. Praeger, 1991.
18. David C. Lindberg, ``Medieval Science and Its Religious Context," Osiris 2nd Series, vol. 10, Constructing Knowledge in the History of Science (1995): 76.
19. David C. Lindberg and Ronald L. Numbers, ``Beyond War and Peace: A Reappraisal of the Encounter between Christianity and Science," Church History, 55, no. 3 (Sept., 1986): 344.
20. 余創豪: 天主教與基督教對歌白尼、加里略之態度. 2003.
21. Maurice A. Finocchiaro, ``Science, Religion, and the Historiography of the Galileo Affair: On the Undesirability of Oversimplication," Osiris, 2nd Series, Vol. 16, Science in Theistic Contexts: Cognitive Dimensions (2001): 116.
22. 余創豪.
23. Steven F. Ostrow, ``Cigoli's 'Immacolata' and Galileo's moon: astronomy and the Virgin in early Seicento Rome," The Art Bulletin, vol. 78 (1996).
24. 张增一, 赫胥黎与威尔伯福斯之争. 载«自然辩证法通讯», 2002年04期.
25. J. R. Lucas, ``Wilberforce and Huxley: A Legendary Encounter," The Historical Journal 22, no. 2 (1979): 313-30; J. Vernon Jensen, ``Return to the Wilberforce-Huxley Debate," British Journal for the History of Science 21 (1988): 161-- 179.
26. Katharine Park, ``The Criminal and the Saintly Body: Autopsy and Dissection in Renaissance Italy," Renaissance Quarterly 47 (1994).
27. C. Donald O'Malley, "Andreas Vesalius' Pilgrimage," Isis 45, no. 2 (Jul., 1954): 138 -- 144.
28. A. D. Farr, ``Religious opposition to obstetric anaesthesia: A Myth?" Annals of Science 40, no. 2 (Mar. 1983): 159 -- 177; C. A. Russell, op. cit., 8.
29. The Journal of the Rev. John Wesley, A.M. (London, Chas. H. Kelly, n.d. 8 vols.), 8, 14, see Robert E. Schofield, ``John Wesley and Science in 18th Century England," Isis 44, no. 4 (Dec., 1953): 335.
30. Rhodri Hayward, ``Demonology, Neurology, and Medicine in Edwardian Britain," Bulletin of the History of Medicine 78 no. 1 (Spring 2004): 37 -- 58.
31. Perry Miller, The New England Mind: From Colony to Province (Harvard University Press, 1953), 345 - 366, see Numbers, op. cit., 63.
32. I. Bernard Cohen, ``Popular Prejudice against the Introduction of lightning Rods," Journal of the Franklin Institute 253 (1952): 393 -- 440.
33. John E. Van De Wetering, ``God, Science, and the Puritan Dilemma," The New England Quarterly 38, no. 4. (Dec., 1965): 494 -- 507.
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