人与自我之人生意义

雾霭将至
2021-03-01 22:26:30 看过

雅斯贝尔斯在《什么是教育》中曾经说过: 文学和科学相比,的确没有什么用处,但文学最大的用处,也许就是它没有用处。教育也如此,所谓的分数、学历甚至知识,都不是教育本质, 教育的本质是一棵树摇动,另一棵树一朵云推动另一朵云,一个灵魂唤醒另一个灵魂。 我想,在我心中的人文教育就是这样的存在。 一、什么是人文教育呢? 书中是这样定义 1、人文教育是人类自由的摇篮它既是衡量自由的标志,又是拯救人类自由的手段之一。 2、它激发生命个体对已知的生存经验及潜在可能的感悟和思考,提示人的概念的丰富性,领会其内在的精神开放与自由的蕴涵,从而深切的融入,宇宙,融入尚未可知的世界。 3、它使生命个体与自己的本源契合在一起,并形成具体的历史的自我理解,自我认识与自我超越,进而在技术世界之外,发现一个生机盎然的生活世界,领悟自己对这个生活世界的义务与责任,同时它也表征着生活世界对人的本源性支持与要求,打开了从技术世界回归生活世界的通道,使生命的意义因此得到本质的实现。 人文教育的地位从终极意义来说体现了自由在我们心中的地位,体现了生命意义在人生中的地位体现了人在宇宙中的地位。 不难发现,今天已经很少看到强调人文教育的了,在这个技术世界,“学好数理化,走遍天下都不怕”的理念已经深入人心,很多人为了就业选择了一个理科专业,这实在无可厚非。但我想说越是技术大行其道的世界就越需要呼唤人文教育。 二、对无意义人生的批判 我们这个时代,是一个消费至上,娱乐至死的时代。满足物欲正成为人们奋斗的目标。叔本华批判这种幸福观,他指出物质幸福无法成为幸福的依据,因为一旦失去它,所谓的幸福就会土崩瓦解,只有内在的精神充实才能持久抵抗一切有形和无形的冲击。 今天的“人好似一团泡沫般膨胀的欲念”所有的精神向度都被消费的欲求掩盖了。马尔库塞将现代人称为单向人,它的生活中技术活动创造了舒适的生活,被大众无条件的接受,从而控制了人们思想和情感,而大众的精神生活一旦被控制,就失去了对当代社会的批判意识,使得现代人成为技术的奴隶与工具的奴隶,此时的人只有一种满足现状的思想。 对于日常生活的上述批判,揭示了内心对身外精神对物质永恒对短暂的重要作用,但这并非说内心精神与永恒是人的发展唯一,而旨在强调精神,在人的发展中理应价值优先。 三、如何建构有意义的人生 今天我们很多人的生活中都有一种深刻的无意义感,对抗这种无意义感成为了难以回避的人生命题。越是这样的时代,越需要人文教育,需要每个人都努力去建构有意义的生活,胡适说生活本身本没有意义,你赋予它什么意义,它就有什么意义。 书中就如何建构有意义的人生提出了三种途径 1、突出精神生活的重要性 人的精神的重要性必须被突出,人不仅是物质性存在,同时是精神性存在。任何物质方面的满足,由物质引起的精神活动都不能代替人精神的自由展开,对人精神存在的威胁就是对他整个存在的威胁。因此,人应该具有精神承担,在外在环境不利于精神成长时,人必须有精神的自觉,在任何精神缺席的语境,为精神的登场摇旗呐喊,说到底人必须具有爱好精神的品性,才能找到精神的归属,对于人生而言精神是内在的本体的批判性的,所以人才能前进。 2、加强人生艺术化的进程 人生近乎战场,必须为生存而厮杀拼搏,为了适应这种生存,仍处于高度紧张中,人生难免变得垫单调,此时的人除了填饱它永远填不满的,匮乏之外无一它求,在这时拉开与生活的距离,学会超越,学会审美,应该学会用非功利化的审美态度,来看待功利化的社会。 3、建构整体化的生存状态 人的整体性生存决定了人生意义的整体特征,包括两点,首先,与人类群体发生关系才能产生意义,人一但与人群没有关系,就失去了产生意义的基础,没有产生意义的可能,其次与整个世界的关系的密与疏深与浅,决定了异议产生的大小、高低,与世界无关者无法产生终极意义。这就需要我们去时常思考自己与国家与这个世界的关系。

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