修行的目标,在于去除自我

舟菖蒲
2020-10-11 看过

上个月看了《佛教常识答问》,用基本佛教名词武装了自己,所以开始尝试看一些相对深入的佛教见地。本书分为两部分:“正确的见地”,主要讲佛学的道理,“道”,则主要讲修道的方法。全书经常用一些现代生活中的例子来比喻佛学的做法和想法,比如看电影、分手、吃东西之类的,颇有幽默感,很能助人理解。

1. 佛法

按照作者的观点,佛教最大的目的就是要破除自我的执念,去除自我。自我是个坏东西,它把人框定在一个固定的样子上,告诉人“自己”喜欢什么,厌恶什么, 为什么而喜怒哀乐。但其实自我的追求都只是幻觉,只是为了培育自己的欲望,而这种欲望是永远无法被满足的,所以被自我操纵的人会被困在自我里,从而认识不到人的无限性。

在面对“追求快乐”这个议题上,我其实是相当同意佛教的观点的。人们总问金钱是万能的吗,答案是金钱不万能,但没有金钱万万不能。其实这个道理也适用于我们的一切追求。快乐总是一种边际的产物,却永远达不到均衡,所以人总在徒劳无功地追求各种快乐,又在过程中受苦。我自己每天都有烦恼的事,但在真正痛苦的时候会想,平时的日子里我在烦恼些什么呢,仿佛不能理解之前的自己。但在日常的每一天,我也为那些琐事所痛苦着,并感觉不到快乐已满足的平和。人总把自己塑造成未来的动物,认为在未来,快乐总会被满足。但永远不会有那一天,所以富豪依然有欲望,婚姻幸福的人也会暗潮涌动,而我们得到越多的快乐,就需要为进一步的快乐付出更多的努力。从这个角度看,快乐本身就是一种瘾,所以佛教认为“有漏皆苦”,有欲望就会受苦,只有破除自我,才能打破轮回。

对于永不满足的自我,佛教给出的解决办法是理解“空性”,空性是说,事物具有成为任何样子的可能性。每一种事物都不天然是某个样子,却也并非天然不是某个样子。了解到空性,就能知道万事万物是变动着的,就不会执着于一个固定的我,才能理解到“诸行无常”,“诸法无我”,不会为日常的喜怒哀乐所困住。佛教所秉持的是一种跳出机制,站在一个更高的维度对世上发生的一切去求导。所以当你特别高兴的时候,佛教会说去思考一下人的无常,有人吃鱼会被鱼刺卡死,出门被车撞,这一切都是无法掌控的,所以不要得意忘形。当你生病痛苦的时候,它告诉你这只是世界无常的烦恼,是因缘的一部分。佛教让我们培养起“出离心”,明白我们在乎的一切乃至今生今世都没什么大不了的。好比今天原本想吃鱼,但厨师上错了变成了鸡肉,你能说一句“没关系”,这种没关系的态度就是出离心,就意味着你脱离了自我一点点。

佛教认为佛法本质上是无法言说的,但为了让更多人能明白佛法,我们不得不用有缺陷的表达来“逼近佛法的本质”,这种观点倒是相当“现代”。比如被自我所烦恼的人会认为“自我的心很脏”,那佛法就会教他怎么让心变得“干净”。但其实对于佛法来说,心就是心,脏就是脏,心是不会变脏的,只是有脏的东西附着在了心上。但佛法仍然可以用“心变干净”来教诲人,佛法愿意行这样的方便法门,起码能做到让附着在心上的脏东西少一点点。等到你明白了心本身就是干净的,佛法又会进一步说,其实根本无所谓干净或者脏,心就在那里,它超越了脏与干净。

2. 修道

所以佛法的教导本质来说,就是为了让人明白世间真相而行的方便法门,用不那么准确的办法让人趋近真理。而教法的不同,生出了小乘、大乘、金刚乘三个“教派”(可能还有更多其他的)。我以前只知道小乘和大乘佛教的区别,知道小乘注重自己成佛,而大乘佛教则与普度众生为目的。但这本书认为更核心的差别其实是教法上的。小乘佛教其实对“自我的狡猾”最悲观,认为人的动机总逃不过自我的蒙蔽,所以要把修行的一切行为规定到最严格,按照既定的程式来做,这样最保险。大乘佛教则相对“取巧”一些,它认为只要动机是菩萨心的,那哪怕有破戒也没关系,因为你最终的目的是成佛,所以可以有更多变换方法的“近路”。所以小乘佛教认为为了救快饿死的乞丐而偷盗是破戒,因为你不知道你是为了乞丐还是为了自己的优越感而做这件事。但大乘佛教则认为只要你内心升起了菩萨心,那这种偷盗就是合理的。

而金刚乘则是大乘佛教的一种,它比大乘的表面要求更宽,它要求人直接认识到万物的本质,跳过训练的过程就认识自己的内心。金刚乘也同意可以偷盗来救乞丐,但它同时要求你吧乞丐看做佛陀,把偷盗得来的事物看做贡品,从而把喂食的行为直接转化为对如来的供养,即“用已成佛的见地来看一切”。如此说来,金刚乘容易被人视为神经病,甚至有些修持金刚乘的人喝酒吃肉还养老婆,让人看了要发心脏病。但这其实都是金刚乘的一种修炼方法:因为一切都无所谓干净和肮脏,那把酒肉和性看做肮脏的也是一种执念,要领会到“肮脏”和清净的东西是一样的,这样才能彻底脱离二元论,才能领悟空性。才会真正对一切都有一种平和无畏的态度,才会爱众生。

但所谓最高等的武功最容易走火入魔,对于修行不够的人来说,金刚乘反而容易成为自我再次隐藏、欺骗我们的办法。这可能也是现如今很多企业用诸如“正念”、修道等办法来培养注意力、所谓磨炼内心的荒谬之处。并非说佛教起不到这种工具性的作用,而是说这种冥想的目的已经脱离了佛教的发心了。很多畅销书里鼓励人学习佛教的目的就是最大的“我执”,它们不过是为了世俗上的成功和自我的欲望而找到另一种提升效率的办法。用修行的手段扩大自己的欲望,这可能比反对佛更让人觉得恶心吧。

3.乱想

其实宗教面临的问题大体类似,比如大部分的教义都会面临诉诸自身则不成立的问题,比如基督教认为上帝全知全善全能所以需要面对“上帝能否创造出自己搬不动的石头”的问题,以及奥斯维辛罪恶问题;辩证法要面对“辩论法本身的道理要不要辩证地看”的问题;佛教也面临着“对佛法、涅槃的追求是不是一种我执”的诘问。后两个问题,其实都是“理发师悖论”的一种。而佛教给出的答案干脆又神秘。首先它承认对佛法的追求也是一种我执,因为空性要求我们彻底抛弃二元论的对立,如果坚持认为有什么是一定对的,那就会有绝对错的,但这就不符合对万物流动变化的理解了。佛教说追求佛法是相对于现在“心是脏的”的状态来说的,是一种相对改进,但仍然不是“实相”,但实相又很难描述,那种“是一切,又不是一切;不在乎一切,却又爱众生”的态度,无法用语言描述,所以只能靠悟,这从形式上,反而有点像神秘主义。

我的朋友们看一部综艺叫“向往的生活”,里面经常玩一些无厘头的游戏,有一个游戏是指着几个物品说1是杯子,2是茶几,然后问你3是什么。这里的1和2可以是任何东西,3也可以是任何东西。正确的答案是回答“3是某某”,但如果不说“3是”而只说“某某”,则判错误。我旁观这个游戏时,觉得这个游戏的过程就犹如普通人面对佛法,你需要一遍一遍地去参“3是什么”,然后当你终于顿悟的时候,会发现3是任何东西,也不是任何东西,它只是一种看待游戏/世界的视角。

记得有人说《黑客帝国》是一部佛教电影,因为它说到轮回,也讲人生的一切都是幻觉。但也有人说这是一部基督教电影,因为它象征着笛卡尔那个著名的怀疑论:整个世界可能是一个万能的恶魔编造的,人们一直处于它的欺骗中。这也说明宗教在面对世界总面临着相似的不安,而笛卡尔其实只要稍稍转个弯,就可以从论证“我思故我在”转成“皈依佛法”(并不意味就是对的)。佛法会顺着说,这个世界确实是“自我”编造的,是自我为了满足自己的欲望而创造的幻想,让人沉溺其中,无终止地企图自我的快乐。但其实没有什么上帝和恶魔,有的只是人对某种权威的执念,人要用修行打破这种幻觉,才能从被欺骗的怀疑中解脱出来。

基督教要反复确认痛苦是真实存在的,因为有痛苦才意味着人在赎罪,有罪恶的观念就意味着有实在的道德,才有上帝的方向,那么此生的追求才是有意义的。佛教则彻底跳出这种纠结,认为对苦乐、对错的追求皆是虚幻,都是我执,只有放下这一切,才能发现自己真正的无限性。

最后不得不说,这本书纠正了我曾经一度将佛教视为犬儒主义的偏见。以前看过一本书,就印度人实在太苦了,众生皆苦,印度教的轮回观也安慰不了他们的心,所以才需要佛教这种跳出机制,跳出轮回之外,用超越的心态看待一切。不得不说,在面对自我,快乐,欲望时,佛的观点已经几乎把我说服了。但我仍然是个“不具慧根”的人,因为在面对世界时,面对痛苦、真理和正义时,我可能永远做不到佛所要求的超脱,而更愿意一头扎进“我执”里去。也许佛学会说“这种看似客观的坚持,也是自我的欺骗伎俩之一”。但既然佛是以动机来判断菩萨心,而动机是除自我外无人得以检查的——我想到康德的道德论也是以动机为依据,但他却推出道德律的重要性——那不断执着追问真理和自我的内心,也是另一种能自圆其说的处事逻辑吧。

4 有用
0 没用

查看更多豆瓣高分好书

评论 2条

查看全部2条回复·打开App 添加回应

佛教的见地与修道的更多书评

推荐佛教的见地与修道的豆列

了解更多图书信息

豆瓣
免费下载 iOS / Android 版客户端