古希腊形而上学初探

月自黄昏
2020-05-27 看过

一 柏拉图和两个世界

谈哲学,必须谈古希腊先哲们的哲学思想;谈形而上学,也必须谈古希腊先哲们的形而上学观点。因此,我打算用三篇文章的篇幅来谈谈我对古希腊形而上学的认识。 首先要解决的问题就是:什么是形而上学? 中国有句话说得很好,出自《易经·系辞》,叫做:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。形而上学就是研究“道”的,在西方哲学中,叫做“实在”。 具体来说,形而上学就是关于世界真实存在(实在)的方式的各种理论,用亚里士多德的话说,就是对“存在的存在”的研究。它要解决的基本问题是:世界的本原是什么,或者叫宇宙是什么(所以形而上学还有一个名字,叫“宇宙论”)。由这个问题从而派生出:宇宙的结构是什么,实体是如何形成的,人和心灵的规则是什么…… 形而上学可以被分为两个方面,一个叫本体论,研究存在本身以及实在本身,例如存在着多少实体?它们是什么?个别事物如何构成?不同事物和不同实体如何相互作用?另一个叫狭义宇宙论,研究宇宙本身,也就是研究世界的发生及其历史和归宿,例如实体如何形成?实体“在”空间和时间中吗?时间和空间是实体吗? 古希腊哲学家们对形而上学的认识对后世影响巨大,尤其是柏拉图和亚里士多德两个人,因此,我们就从柏拉图开始,然后转向前苏格拉底哲学家,最后回到最难懂的亚里士多德上来。之所以从柏拉图开始,是因为他的观点好理解些。 如果用一个词来概括柏拉图对形而上学的认识,那就是“理念”,也可以叫“形式”、“概念”,英文是“Ideas”或“Forms”。什么是“理念”?我们可以举个简单的例子说明。 现在请你跟我一起来,画一个三角形,随你画什么形状都可以,要你高兴,应该很简单吧!画好了以后,我问你一个问题:你画的是三角形吗? 也许你可以肯定地回答:Of Course! 我再问你:什么是三角形? 不用你回答,我帮你回答:由不在同一直线上的三条线段首尾顺次连接所组成的封闭图形叫做三角形。知道了这个定义(概念),你再想想你画的是三角形吗? 如果你还觉得是,那我只好再问你:组成三角形的三条线段,是不是有长度没宽度的?是不是很直很直的?那么,你画的三角形呢?很可惜,你画的线段有宽度,也许还很粗,而且也不直,这样的话,你画的还是三角形吗? 柏拉图会回答:是三角形,不过不是完美的三角形。完美的三角形是什么?就是符合概念的三角形:不在同一直线上的三条线段首尾顺次连接所组成的封闭图形叫做三角形。这个概念,就是柏拉图说的理念!他认为,世界的本原、世界的终极实在,就是理念。世界上的每一个三角形,都只是“分有”了三角形的理念。这个理念上的三角形,有世界上所有三角形的特征,因此,这个三角形既是直角三角形,又是钝角三角形,还是锐角三角形。 如果你还没有理解,我们再举个例子好了。就拿马这个动物来说,现实中存在的马,就像你每次画的三角形一样,都是不同的。但是,他们之所以都叫做马,是因为所有的马都共有一个理念(概念、形式),马的理念才是最完美的马。因为完美,所以它也是最真实的。当然,不是说现实中的马不真实,现实中的马,你可以看到它,摸到它,也是真实的。只不过在柏拉图看来,它没有理念真实。 也许你接下来会问:既然理念是最真实的,那么它们在哪里呢? 在存在世界里。柏拉图把世界分成两个:生成世界(World of Becoming)和存在世界(World of Being)。生成世界就是我们现实中生活的世界,它不断变化,就像你画的三角形会被撕掉,那匹马会死掉。存在世界也可以叫做理念世界、形式世界,这是一个不变的世界,里面的三角形和马永远不变,所以,这才是一个真实的世界。 由此也可以看出,柏拉图认为:世界的本原、世界的终极实在(理念)是不变的、永恒的。 那我们能不能完全地认识这个理念的世界?可以。柏拉图为了解决这个问题,提出了著名的洞穴寓言: 有一批人犹如囚徒,世代居住在一个洞穴之中,洞穴有条长长的通道通向外面,人们的脖子和脚被锁住不能环顾,只能面向洞壁。他们身后有一堆火在燃烧,火和囚徒之间有一些人拿着器物走动、火光将器物变动不居的影像投在囚徒前面的洞壁上。囚徒不能回头,不知道影像的原因,以为这些影子是“实在”,用不同的名字称呼它们并习惯了这种生活。当某一囚徒偶然挣脱枷锁回头看火时,发现以前所见是影像而非实物;当他继续努力,走出洞口时,眼睛受阳光刺激致使他什么也看不见,但经过一段时间的适应,他完全看清楚了真实的世界。 在这个寓言中,墙壁上的影子就是生成世界,它们不过是理念世界的影子,我们要看到真实的世界,就必须挣开枷锁,走到太阳底下去。如何挣开枷锁?唯一的途径就是我们的理性,我们理性的思想能力。 说到这里,又一个问题产生了,理性如何能帮助我们认识理念世界呢?也许你还记得,理念就是概念,也就是说,你可以运用你的理性去总结、描述概念,这样你就认识了这个事物的理念。 当你第一次见到马的时候,别人告诉你,这是马,你是如何通过理性认识到理念世界里的马呢?很简单,你可以给马下个定义(具有马的形状的动物叫马),更简单地,你可以描述马的特征(例如它有四条腿、有尾巴……),甚至你还可以画下来(画下来的马,就是“影子的影子”了)。不管你用哪种方法,你下次再见到马的时候,你绝不会说它是牛。 包括正义、民主、美德等等,你也可以通过概念去认识。只要概念有了,你就可以毫不费力地说出一件事是不是正义的。例如柏拉图借苏格拉底的口,给正义下的定义是:各司其职。 还有一种情况,当你从来没有见过马,你能知道马是什么样的,从而在第一次见马的时候是叫出它的名字吗?柏拉图认为也是可以的,你可以从画或者是别人的描述中知道马的样子,从而我们就认识了一个定义,因此我们认识到了马的形式,有了它,我们就能够知道马是什么,哪怕我们从没见过马。再比如,你从不知道正义是什么,当别人告诉你,“正义”就是各司其职,你完全可以运用这个定义通过理性判断一件事是不是正义的。 当然,你也许会说。每个人的定义都是不一样的啊。没错,但哲学家的任务就是给万事万物下定义,要做那个走出洞穴的人,并且还要回到洞穴去告诉还在洞穴里的人,把真相告诉它们。柏拉图在这里为哲学家树立了一个类似救世主的形象,哲学家应该成为国王,国王应该是哲学家,用一个词来概括,就是哲学王。 然而问题还没有解决。为什么我们能够认识一个新的理念?还是用刚才的例子好了,我们没见过马,但是由于我们有理性,可以通过马的定义、描述或绘画帮助我们认识马的形式(理念),从而当我们第一次见到马的时候,可以确定地说:“这是一匹马”,但是这种认识是如何发生的? 换句话说,就是“学习”如何可能?在从不认识到认识的过程中,学习扮演什么角色? 而且,有些事情我们是无法经验的。例如,认识马我们可以去看马,去摸马,甚至解剖它,从而获得关于马的知识,但是有些知识我们无法通过经验获得,例如三角形的知识、例如“1+1=2”。我们连一个完美的三角形都找不到,怎么去获得关于三角形正确的知识呢?还有1+1=2又怎么去证明呢?除此以外,像“凡事必有因”这类命题我们也无法证明,我们又是如何获得这类知识的呢? 这类无法通过经验获得的知识,后来的哲学家把它叫做“先天知识”或“先验知识”,它不必依赖于你的经验,也不必被证明,因为无法证明,有点类似于数学的公理。 我们来整理一下问题的所在:柏拉图认为,一个人通过认识形式(理念)来认识万事万物,我们知道马是什么是因为我们认识了马的形式,我们知道1+1=2是因为我们认识了它的形式,但问题是我们到底如何认识他们的?你也许会说经验,但刚刚说了有些知识无法通过经验获得,那么这些知识又是如何获得的?你也许会说学习,那么为什么学习就能获得知识?学习扮演的角色是什么? 于是,柏拉图为了解答这些问题,提出了一个可能会让你吃惊的观点。 他说:一切知识已然“在我们之中”,连接两个世界的桥梁,就是人类灵魂的不朽和非物质性。也就是说,这个世界上的一切知识、一切理念,都已经存在我们的灵魂中了,它们在我们出生之前就已经处于我们之中,它是天赋或是先验的。  因为理念已经存在我们不朽的灵魂中,所以,经验也好,学习也好,不是获得理念,而是记起、回忆起它们,经验和学习不过是一个唤醒者。 为了论证这一点,柏拉图叫来一个不识字的、未受过教育的童奴,通过稍微的提示,就引导他发现了一个基本的几何学证明,也就是说,答案是那个童奴自己想出来的,因为答案就在他那里! 灵魂是不朽的,它已经看到过世界万物,知道一切,后天的经验与学习,只是让灵魂记起本来就已经知道的事情。柏拉图在形而上学的问题上,不可避免地有了神学倾向。这一点,和亚里士多德是一样的。 所以,我们为什么能够认识马,为什么能够认识1+1=2,因为他们已经在我们之中了。我们为什么能够证明三角形的内角和等于180°,即使我们在纸上画的三角形是不完美的,但是,我们通过理性已经认识到了完美的三角形,我们已经接触到了它,所以我们能够知道它。 柏拉图还认为,我们要想真正认识理念,不只是去“看”它,而是要亲近它,爱上它,到达一种哲学的“迷狂”。就像一个人要获得美,就要正确地爱,认识到爱之激情真正意欲的并非所爱之人的个性,而是那个人与永恒的美间的连接,就能够逐步地认识美。 对于那些完美的理念,我们不只是要认识它们,更重要的是要在生成世界中实现它们,比如智慧、正义、美和善,这就是哲学王的任务,也是苏格拉底、柏拉图他们的任务。   

二 前苏格拉底哲学家的世界

  粗略讲完了柏拉图的形而上学观点,接下来就到了前苏格拉底哲学家。这些哲学家的观点我觉得更加有趣,虽然很多都有一种朴素的唯物主义的味道,但却给人有一种看神话故事的感觉。   前苏格拉底哲学家是指苏格拉底之前古希腊的那些哲学家,当然,他们也在柏拉图之前。温馨提示一下,下面会涉及大概10位哲学家以及他们的观点,光是他们的名字可能就已经让你晕头转向了(也让我晕头转向的),所以最好先有个心理准备。不过所幸的是,他们的观点都比较好理解。第二个要说明的是,由于他们的观点都只是散落在其他的书上,他们自己本身并没有著作传世(有也只是残简),因而他们的观点都只是零散的语句,不成个体系,我也只能简单描述而不能详细说明。   泰勒斯:水是万物的本原   泰勒斯,那个因预测橄榄丰收而赚了一大笔钱和掉进过一个坑的哲学家、天文学家、数学家,是米利都学派(伊奥尼亚学派)的创始人,被誉为是“哲学之父”,也是迄今为止知道的最早的哲学家,大约生活在公元前580年。他之所以成为哲学之父,完全就是因为他说了这么一句简单而古怪的话:“水是万物的本原”。(见亚里士多德的《形而上学》一书)      泰勒斯认为,大地浮于水上,大地和大地上的一切事物都是由水形成的,就连热也是(热是由湿气产生),最后万物复归于水,也就是说,万物都是变化的,只有水是不变的。   这个说法在今天看来,还真有点像是一个美丽的神话,可就是因为这一句话,标志着哲学开始成为一个独立的学科,开始与宗教和常识分离,当然也与神话分离,尽管它有点像神话。      其实你再仔细想想,“水是万物的本原”这句话真的那么幼稚吗?我们人70%的成分都是水,生命的起源是水,地球71%是由水覆盖的,当时对这些常识一无所知的泰勒斯,破天荒地提出这句看似幼稚的话,是多么地了不起!而且,关于形而上学,从它诞生开始就是一种唯物主义(水是一种物质),这也是一个了不起的地方。   阿那克西曼德:“无定形”才是世界的本原   阿那克西曼德是泰勒斯的学生,也是米利都学派的代表人之一,据说他曾率领使节团到斯巴达,在那里对斯巴达人提出两项他的伟大发明——日晷与世界地图。      他不认同他老师的观点,他反驳说:老师,不对,你看小亚细亚那干燥的灰色悬崖,就不可能是水形成的,水是湿润的,那悬崖是干燥的,从来就不是湿润的,湿润的水怎么形成干燥的悬崖呢?   这就太有意思了,你猜泰勒斯会怎样回答?他也许会说:只要你挖得足够深,总会发现水的。因为泰勒斯不可避免地,还会有常识在干扰他。   阿那克西曼德更进一步地认为,实在不可能是这些看得见摸得着的东西,它不是水,也不会是火、土,同时,他认为,实在应该是变化的,不然它怎么形成万物?但是,阿那克西曼德作为一个过渡人物,他无法有更深入的认识,于是,他只能很无奈地把世界的实在叫做“apeiron”,翻译过来,就是“无定形”、“无规定”、“无限定”或“无定”,或者直接音译过来叫“阿派朗”。   “无定形”是个什么东西,也许连阿那克西曼德自己也不知道,他只知道,这是一种简单的基质,他不可能是任何一种我们知道的东西,它是无限的、永恒的、无尽的,而且它可以转化为世界上的一切。   阿那克西美尼:气是万物的本原   阿那克西美尼是阿那克西曼德的学生,因此也是米利都学派的代表人,他的观点也很简单。他认为自己老师提出的“无定形”太过神秘了,就自己想了另一种观点:气是万物的本原。灵魂是气,火是稀薄的气,水的凝聚的气,气再凝聚就变成了土,最后变成了石头。即是说,气通过凝聚和稀薄形成世界上的其他元素和各种事物。      他还认为,大地就是一个圆桌,气包围着整个世界,这与现代的科学观点大气层笼罩着地球又是多么地相似。   毕达哥拉斯:“数”是万物的本原   毕达哥拉斯又是一个里程碑式的人物,他是古希腊数学家、哲学家,他发明了勾股定理、黄金分割等,在数学上极具影响力。      他还创建了一个奇怪而神秘的教派,叫毕达哥拉斯教派,有很多奇怪的规矩:1.禁食豆子。2.东西落下了,不要拣起来。(那就不要了吗?真土豪)3.不要去碰白公鸡。4.不要擘开面包。5.不要迈过门闩。6.不要用铁拨火。7.不要吃整个的面包。(真浪费)8.不要掐花环。9.不要坐在斗上。10.不要吃心。11.不要在大路上行走。(只能走小路了)12.房里不许有燕子。13.锅从火上拿下来的时候,不要把锅的印迹留在灰上,而要把它抹掉。14.不要在光亮的旁边照镜子。(看到的清楚吗?)15.当你脱下睡衣的时候,要把它卷起,把身上的印迹摩平。   毕达哥拉斯还比同时代中一些开坛授课的学者进步一点,因为他容许妇女(当然是贵族妇女而非奴隶女婢)来听课。      由于他是以为出色的数学家,而且近乎痴狂,所以他认为“数”是万物的本原。这里的“数”,不是数字,更可能是“数学”。因此,他教导学生,要崇拜宇宙的数学秩序。他还受到希腊人在音乐上的启发,把宇宙本身看做是一个巨大的和谐。   赫拉克利特:火是万物的本原   写到这里,遇到难题了,因为赫拉克利特的思想真的很难懂,与他同时代的人也很嫩理解他,把他叫做“出谜者”,我也只能大概地将它描述出来。      我想,要想了解赫拉克利特的思想,你得知道两个词:“火”和“逻各斯”(logos)。   首先,他认为,火是万物的本原,“这个世界对于一切存在物都是一样的……它过去式、现在是、将来也是一团永恒的活火,按照一定的尺度燃烧,按照一定的尺度熄灭。”这里的“火”,既有自然元素的意思,也有精神力量的意思,不单单是一种纯物质。      赫拉克利特之所以把火作为万物的本原,就是因为他觉得,存在着的万物都是短暂的、变化的,就像火一样。这就是说:一切皆流,这就是自然的本性,世界唯一不变的就是变化本身。于是他声称:“人无法两次踏入同一条河流,因为新的水流不断涌来。”   其次,既然世界一直都在变,人怎么去把握它呢?因为世界变化的尺度能够被理解。因此,我们永远变化着的实在有一个不变的形式:逻各斯。逻各斯就是变化的自然万物背后更深层的“自然”(有点像中国的“道”),但是我们无法看见它、听到它、触摸到它。      最后,我们通过赫拉克利特的一些言论来感受一下他的魅力:   1、人的性格就是他的命运。   2、海水最纯净,又最肮脏。对鱼来说,能喝而且有益;对人来说,不能喝而且有害。   3、善与恶是一回事。   4、上坡路和下坡路是同一条路。   5、神是日又是夜,是冬又是夏,是战又是和,是饱又是饥。他变换着形相,和火一样,当火混和着香料时,便按照各种口味而得到各种名称。   6、火生于气之死,气生于火之死;水生于土之死,土生于水之死。   7、应当知道战争对一切都是共同的,斗争就是正义。   巴门尼德:存在者存在,非存在者不存在   巴门尼德是一位数学家,受毕达哥拉斯的影响很深,是爱利亚派的实际创始人和主要代表者,生卒年限大概是约公元前515年~前5世纪中叶。要理解他的思想也是一个难题。      他的理论有一个令你吃惊的假设:实在一定是永恒不变的,而这个世界,我们生活的经验世界,不可能是真实的,因为这个世界无时无刻不再变化着:我们有生有死,会变老,会从一个地方到另一个地方。我们生活的只是一个虚幻的世界,唯一真实的只有实在。   至于实在是什么,巴门尼德认为是“存在”,或者叫“真正的存在”。(这似乎与后来的“存在”不太一样,等到说亚里士多德的时候再讨论好了。)他喊出了一句话:存在者存在,非存在者不存在,并给这句话做了一个哲学论证,被认为是第一个完整的哲学论证:   唯有那些研究途径是可以思想:一条是存在而不能不在;这是确信的途径。另一条是非存在而绝不是存在。我告诉你,此路不通。因为非存在你既不能认识(因为它不可达到),也不能说出。   ……因为作为认识(思想)和作为存在是一回事,   作为述说与作为人士一定是存在的东西,因为存在存在;而非存在是不存在的。   ……存在的东西无生无灭,是一个单一的整体,它完整、不动。它既不是在过去,也不是在将来,因为它整个是在现在作为连续的一。你将从那里寻找它的来源?他又从哪里生成呢?我绝不会让你这样说或这样想:存在来自于非存在。因为“非存在”既不能言说,也无法思想。      这个论证是这样的:实在(真正的存在)无法生成,因为它之外没有什么可以是它的来源,它是不变的和永恒的。当然这只是巴门尼德自己的观点,你也许不赞同他。但是,你应该同意:哲学家关注的,只能是完全意义上的存在,而不是非存在,也不是时而存在时而不存在的东西。   《哲学导论》的作者罗伯特这样理解巴门尼德:“就像我们无法把不存在的苹果装进麻袋,也无法把不存在的美元放进口袋。出于同样的原因,巴门尼德认为,我们无法把不存在的事物放进心灵,我们唯一能真正地思考或认识的,是存在的事物。此外,位有一种思想能够真正地包含我们所思考事物的知识。”   恩培多克勒:世界的本原是土、气、火与水的组合   唉,被赫拉克利特和巴门尼德搞晕了以后,我们还是来看一个简单易懂的好了。      前面提到的诸多哲学家中,有的认为世界的本原是水,有的认为是火,也有的认为是气,到了恩培多克勒这里,来了一个综合:世界的本原是土、气、火与水的组合,这是一种多元论(构成世界本原的基质不止一种)。罗素在《西方哲学史》中说他是哲学家、预言家、科学家和江湖术士的混合体,从他的这个形而上学观点就可以看出来了。      他认为,这四种原素(但是他自己没有使用这个词),都是永恒的,但是它们可以以不同的比例混合起来,从而形成了世界万物。接着,他又提出了一个具有神话色彩的观点:这四种原素,被爱结合起来,又被斗争分离开来。爱与斗争,是和土、气、火、水同一级别的原始原质。因此,合成的每个实体都是暂时的,只有原素以及爱和斗争是永恒的。   这也太有意思了。   阿那克萨戈拉:种子是世界的本原   按照阿那克萨戈拉的遗嘱,他的忌日就是学生的假期。可以看出,这也是一个有趣的哲学家。      阿那克萨戈拉深受伊奥尼亚学派唯物主义思想影响,但他又不满足于用某一种具体物质或元素作为万物本原的主张,因为这不能解决一和多的关系问题。   他提出了自己的种子说,认为“种子”是世界的本原,这也是一种多元论。种子有各种不同的性质,数目无限多,体积无限小,是构成世界万物的最初元素;种子具有各种形式、颜色和气味,它们的结合构成了世界上千差万别的事物,头发是由头发的种子、血是由血的种子、金子是由金子的种子构成的。这也是后来原子唯物论的先驱。      同时,阿那克萨戈拉关于世界的起源,他也提出了一个有趣的观点。他说,在世界伊始,这些所有的种子都是混合在一起的一个巨大的混沌物,而世界万物的构成是通过分离运动来形成的。他提出一个漩涡理论模型,就是指这个巨大的混沌物通过旋转,然后产生的离心力,将万物甩了出去,从此万物也就开始分开了,从而构成了我们今天看到的万事万物,这于现代的星系诞生理论十分相似。   但他还提出了一点即认为万事万物都是不可能被完全分离开来的,总是会带有一些微量的其他种子,比如雪,虽然可称为白色但其中也必然包含少量黑色种子而只是因为白色种子占绝大多是罢了。比如火,也是因为火的种子占大多数,但不排除它里面有其他事物的种子。   阿那克萨戈拉认为种子本身是不动的,推动种子的结合和分离的力量在于种子之外的一种东西,他称之为“奴斯”(nous),翻译过来就是“心”。最初使万物漩涡旋转的,就是心的力量,心是一切运动的根源,构成了有秩序的宇宙。   他认为,心和任何个别事物不同,它不和别的事物相混,是独立自在的(也就是心只是由心的种子形成的,而没有其他事物的种子);心是事物中最稀最纯的,它能认知一切事物,过去、现在和将来的一切东西都是由心安排的。   德谟克利特:原子是世界的本原   德谟克利特是一个多元论者,也是一个原子唯物论者,思想来源于种子说。理科生乍一看到“原子”这个词,可不要以为它是现代物理学上说的“原子”,但是,现代物理学上的“原子”这个词就是原子论最先用的。      德谟克利特认为,世界是由大量叫做原子的基质构成的,原子结合在一起构成了世界万物。此外,他还认为原子有以下特点:原子是不可分的,它是最小的粒子;原子之间存在着虚空;它不可毁灭;原子永远是运动的;数目无限,原子的种类也是无限的。   德谟克利特还认为,灵魂是由一种光滑的原子构成的,它散布在全身上下。   普罗泰戈拉:人是万物的尺度   终于到最后一位哲学家了,他就是智者学派的代表人物——普罗泰戈拉。   智者学派通常因为他们善于玩弄修辞辩论技巧而被称为诡辩家,所以他们虽然被称为“智者”,却臭名昭著。当时雅典民主制盛行,很多人为了当选就需要演讲,智者学派就是教那些政治家怎么演讲才能蛊惑人心的人。   其中一位叫高尔吉亚得智者说:实在不存在,即使存在,我们也根本无法认识它,可见他是一个不可知论者。      普罗泰戈拉则说:人是万物的尺度,是存在者存在的尺度,也是不存在者不存在的尺度。这就与巴门尼德说非存在者不存在对立起来了。   既然人是万物的尺度,那么除了人之外,没有任何实在。   这一句话,还可以视作怀疑主义、相对主义和实用主义的代表。   怀疑主义:既然人人都是万物的尺度,于是当人们意见分歧时,就没有客观的依据说谁对谁错。   相对主义:真理在不同时间因不同人而不同,真理是相对的,道德也是相对的。   实用主义:重实践,只要对人有用就行。   所以最后,智者学派的盛行和泛滥的民主制,造成雅典世风日下,道德沦丧,直到有了苏格拉底。苏格拉底关于实在并没有特别的说明,所以我们就省略他吧。

三 亚里士多德

亚里士多德说:“我爱我师,但我更爱真理。”   在形而上学上,他就和自己的老师柏拉图产生了分歧,亚里士多德不赞同柏拉图的两个世界论(理念论),认为柏拉图未能解释好形式与具体事物之间的关系,柏拉图对理念的强调也不可能意识到具体事物的全部实在。   于是,伟大的亚里士多德提出了自己的观点。他认为,实在就是这个世界,不存在什么理念世界才是真正的实在,他不认为实在能和具体事物分开来,形而上学不是对另一个虚拟世界的研究,相反,它是对自然以及人自身的研究,这就把形而上学“带回了家”,带回来这个真实的经验世界。   由于亚里士多德的观点太难理解,我自己并没有完全消化,只能把我已经理解的五点内容简单地说一下。   1、什么是形而上学?   亚里士多德写了一本书,专门讲形而上学,所以书名就叫做《形而上学》。在这本书里,他对“形而上学”这一哲学术语做的定义是:研究作为存在的存在,以及因其自身而属于它的属性。从亚里士多德开始,形而上学就与其他哲学问题分开来了,成为了现在最重要的哲学分支之一。简而言之,形而上学就是实在,即存在的存在。      2、什么是“存在”?   存在,英文单词是Be,亚里士多德也对该词下了定义:①意指“是什么”或者“这个”;②意指“质”或者“量”;③意指它的属性中的任一属性。其中,第一个含义是最主要的,也是我们要探讨的。其实,说白了,“存在”就是某物真正是什么,即在绝对意义上是什么(本质是什么)。例如,在这个意义上,我们都是某一个独特的人。当然,作为一个人,有一定的身高、体重,或者肤色、毛发等等,这些也是存在,但用属性(性质)来描述更加恰当。   3、什么是“实体”?   虽然亚里士多德说真正的实在就是这个经验的世界,但它还是给这个实在命了名字,就是“实体”。也就是说,实在就是这个经验世界,终极的实在事物,就是实体,其实就是具体事物,如人、马、树、老鼠等等。      而亚里士多德对“实体”的定义是:独立存在之物。换言之,“实体”就是独立自主的存在。比如说,你没有头发,你也存在,可是没了你,你的头发就不存在了。所以,你是一个存在,你的头发却不是。   在这里,你能不能理解“实体”的含义,取决于你能不能理解“存在”的含义,“存在”不是指产生或生产,而是一个事物之所以“是”的意思。再举个例子,一支笔是由人产生或生产的,它的出现(出生)依赖于人,看起来似乎一支笔并不是独立的,然而,在“存在”的含义上,一支笔之所以是笔,无须其他事物来佐证。   实体分为第一实体和第二实体。第一实体就是具体的个别事物,第二实体就是一些事物的“种”和“属”。第一实体比第二实体更加真实。也就是说,眼前的看得见摸得着的一匹具体的马比“马”这个属更加真实,也比“动物”这个“属”更加真实。   4、实体是形式和质料的结合   实体是形式和质料的结合。这里的“形式”,和柏拉图的“形式”(form)没有多大区别,简单说就是指事物的形状和结构。质料就是构成事物的东西,是形式赋予其形状和结构的东西。比如,一艘船,质料是木头,形式就是船的结构和形状。   早期哲学家认为质料永恒不变,而柏拉图认为形式永恒不变,亚里士多德则综合之,认为质料和形式都不变,但是它们结合在一起的方式能够变化。一块木头,质料永远都是一块木头,如果它与船的形式结合,那它就变成了船,如果它与桌子的形式结合,它就变成了桌子,但船和桌子的形式也是没有变化的。   5、事物的原因   最后,来说说亚里士多德关于“原因”(aition)的观点,我觉得这是他的一个独创,必须谈一谈。      亚里士多德把事物形成的原因分为四类,即一个事物之所以形成,离不开这四个原因:质料因、形式因。其中,形式因比质料因高一等。形式因又可以继续分为致动因(动力因)和目的因(终极因)。   质料因:构成事物的质料,比如桌子的质料因是木头。   形式因:构成事物的形式(形状和结构),如桌子的形式因就是桌子的形式。   致动因:通过做某事使另一件事发生的人或物或事,如桌子的致动因就是做桌子的人和做桌子这件事。   目的因:事物的目的,如桌子的目的因就是为了给人使用。   一个事物要形成,必须同时具备这四个原因。四个原因中,目的因是最重要的,所以叫做终极因。   可是,问题也出现了,这个问题是亚里士多德自己提出来的,在哲学上叫无限倒退。他说,致动因,一种事物出于另一种事物,不能无限下去(例如肌肉出于土,土出于气,气出于火,火出于……);同样,目的因,一种事物为了另一种事物,也不能无限下去(如散步为了健康,健康为了幸福,幸福为了……)。所以,为了结束致动因和目的因的无限倒退,就必须找出一个东西,它必须是一切动力的动力,是一切目的的目的,它就是最高的绝对形式、第一推动力、真正的终极因——神!   以上就是我理解中的亚里士多德的形而上学观,剩下还没有理解的部分以后理解了再写吧。

  

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