神学政治论 8.5分
读书笔记 第一章-第十三章
Styx

本部分重释《圣经》,为后文建立的理论提供文本依据。

第一章 论预言

1.预言的定义

(1)预言(prophecy)或启示(revelation)是上帝默示于人的确实知识(sure knowledge)。有些人不能获得所启示的事物的确实知识,所以只能以单纯的信心来理解这些事物,预言家(Nabi,指言说者或解说者)就是一个把上帝的启示解说给那些人的人。

(2)预言包括普通的知识(natural knowledge)在内,普通知识也应称为神授的(通过我们所共有的神性和神的法则)。

因为我们用天赋的能力(natural light of reason)所获得的知识离不了我们对上帝和他的永恒法则的知识。【大多数人追求稀有、特异之物,而普通知识为人人所共有且其根据为大家所共有,因此他们说预言知识(prophetic knowledge)时并不把普通知识包括在内。】

→预言的知识超出了普通知识的界限,并且单用自然律解释不了。

(3)虽然普通知识是神授的,普通的知识的传授却不能叫做预言家。

(4)我们的心含有神性。人心的本性是神启的主要原因。我们所清晰了悟的都是由神的观念与性质所授予的,并不是由于语言,而是更优于此的,完全与心的性质相合的方法。

2.对摩西和对别的一些预言家的启示之间的区别

(1)所有上帝对预言家的启示都是通过言辞或现象或二者并用的,言辞与现象有两种:

(i)真的【在预言家的心之外,他们听见或看见】;

(ii)想象的【预言家的想象力在一种情形中使他清楚地认为他听见说话或看见现象】。

(2)上帝用真的声音把神律启示给摩西。【这是真的语声的唯一实例】

(3)上帝唤撒母耳的语声是想象的。阿比米来其听见的语声是想象的。

(4)启示可以只借形体。

(5)上帝能够直接与人交谈,不借身体他把他的本质传给我们的心灵。

(6)只有基督不借想象中的语言或异象接受了上帝的启示。

3.“灵”这个字的意义不明

预言家与上帝的精灵说话是什么意思?

ruagh【希伯来文】的含义是风,但有引申义。

(i)气息。

(ii)生命或呼吸。

(iii)勇气和力气。

(iv)德行与适宜。

(v)心的习惯。

(vi)意志、目的、欲望、冲动。

(vii)情与性能。

(viii)心灵本身或生命。

(ix)世界的四方。

4.万物与上帝有关,这有不同的意义

(1)万物如何与上帝有关联或是属于上帝:

(i)属于上帝的性质,好像是他的一部分。

(ii)在他的统辖之下,随他的意。

(iii)奉献于他。

(iv)由预言家而非由我们天赋的能力所启示的。【律】

(v)达到最高的程度。

(2)犹太人把难以了解或不明原因的现象归之于上帝。→令人惊讶的事物与上帝有关。【并不仅限于犹太人】

5.“上帝的灵”的不同意义

(1)一种很强、很干、致命的风。

草枯了,花谢了,因为主的精灵吹在上面。《以赛亚书▪四十七▪七》

(2)其用等于说大勇。【很勇敢】

(3)任何非常的效能或能力,以后解释为智慧、理解、慎重与力量的精神。

我要使他充满了主的灵。《出埃及记▪三十一▪三》

(4)扫罗(Saul)的忧郁被称为主的忧郁(the evil Spirit of God)或很深的忧郁。

(5)人的心。

我鼻孔中的主的灵。《约伯记▪二十七▪三》

上帝把生命的气息吹入人的鼻孔里。《创世记▪二▪七》

(6)上帝的心、气质、情绪、力气或呼吸。【《圣经》迁就流行的愚昧而把上帝形容成有身体有呼吸的。】

谁指示了上帝的灵?《以赛亚书▪四十▪十三》

(7)摩西律,或上帝的意志。

把圣灵放在他身内的人在那里?《以赛亚书▪六十三▪十一》

(8)上帝的情绪,如和善与仁慈。

主的灵狭窄吗?这些残忍的事是他做的吗?《弥迦书▪二▪七》

6.预言家借想象来了解启示

(1)预言家赋有一种非常特殊的力量,虔敬上帝,始终不渝,所以他们知道了上帝的心或思想,表明他的心或思想的律法,就叫做他的灵。

(2)预言家可以说具有上帝的心。上帝的心和他永存的思想也印在我们的心上。

(3)说预言家拥有上帝的灵是因为人不知道预言的知识的起因,因此预言的知识与别的奇异的事是和神直接有关,称为神圣的知识。

(4)预言家仅是凭想象之力,窥知上帝的启示而已。【凭借真的或想象的语言或形象】

(5)我们在此不研究预言知识的起因。

(6)预言家借助想象知上帝的启示,可以知道许多为智力所不及的事。【语言与形象所构成的观念比由原则与概念所构成的为多,而推理的知识建立在这些原则与概念之上】

(7)预言家把几乎一切事物理解为比喻和寓言,给精神上的真理穿上具体形式的外衣,这是想象所常用的方法。

(8)想象飘忽不定,因而预言家的语言能力不能长久保持,而是罕见的。

(9)必须研究预言家如何能对于他不由准确的心理定律而由想象所知道的事,觉得确实可靠。

第二章 论预言家

1.若是以为预言可以给人以关于现象的知识,这是错误的

(1)预言家赋有非常生动的想象力,而不是赋有非常完善的智力。(有高度想象力的人并不适宜于抽象的推理。运用智力见长的人却抑制他们的想象力,恐其僭越,代替了理智。)

(2)关于自然现象或精神现象的知识不能得自预言的书籍。→迷信是所有真实知识与真实道德的死敌。

(3)预言各有不同,不但依预言家的想象与身体的气质之故各有不同,而且也因其特有的意见而不同。

(4)每一明晰清楚的观念都含有真理的确实性,但想象需要外在的理由使我们确信其各管的真实,所以预言并不提供确实性。→预言的知识逊于自然的知识(自然的知识不需要神迹,其本身就表示确实性)

(5)启示仍然含有不少的确实成分,但不过是含有盖然性而已。

2.以(1)想象的鲜明、(2)神迹、(3)语言家的善良为根据所得的预言的确实性

预言的确实性的问题根据这三点:

(1)启示的事物鲜明地显现在想象中,就好像和预言家醒时所见的一样。

(2)有神迹出现。

(3)预言家是一心一意为正义与善良的。

3.启示随个人的性情和意见而有不同

(1)神迹随个别预言家而有不同。

(i)神迹给予预言家的确实性不是数学的而只是盖然的。

(ii)神迹之赐予按照预言家的意见和才能,所以一个神迹能使一个语言家深信不疑不足以使意见不同的另一预言家深信不疑。

(2)启示随个人的性情、脾气和意见的不同而有差异。

第三章 论希伯来人的天职,是否预言的才能为希伯来人所专有

1.希伯来人的幸福不在非犹太人之不如人

(1)每个人的真正幸福和天佑完全在于享受善良的事物,而不在于自负只有自己有这种享受,别人都在摈斥之列。【否则他们根本不知真正的幸福和天佑为何物】

(2)圣经上说选中希伯来人而不是别人,只是随听众的理解才这样说。【如果上帝把这一切都平等地赠与所有人,希伯来人还是一样幸福,所显示的上帝的力量也不会减少。】

(3)上帝对所罗门说将来没人像他那样有智慧,这种说法只是表面他有超绝的智慧,并不是上帝为了所罗门的更大的幸福,答应他上帝在将来不会赋予任何人以同样多的智慧。

(4)上帝的指导(direction)、上帝的帮助(help)(外界的与內界的)作何解释?

上帝的帮助:固定不变的自然秩序或自然事物的连锁。【万物依自然的一般法则而存在,并且为之所决定;自然的一般法则不过是另外一个名称以上帝的永存的天命(eternal decree,包含永久的真理与必然)】

人是自然的一部分,无论人自备什么以为生存之助与保存,或无论自然不借人力供人以什么东西,是完全借神力以给人的。神力(divine power)是借人性或借外界的情况以施展的。

→上帝的內界的帮助:人性由其自身之力能自备什么,以保存其生存。

→上帝的外界的帮助:凡由外界的原因对于人的利益有所增加,可以称之为上帝的外界的帮助。

(5)神选(God's choosing):人的所作所为全是由于自然的预定的理法,由于上帝的永久的天命,所以人不能为自己选择一个生活的规划或完成任何工作,只能由上帝天召,才能够为他所选择这项工作或生活的规划,而不选择别的。

(6)命运(fortune):由外界的不能预知的方法,以指导人生的上帝的天命而言。

(7)为什么说上帝选定了希伯来人,而没有选定别的族?

2.也不在哲学上的知识和美德

(1)正当的欲望的所有对象都不出下列三个范畴:

(i)由事物的主要原因以获得的关于事物的知识。

(ii)情欲的节制,或道德习惯的养成。

(iii)安全健康的生活。

(2)最直接达到前两个目的的方法在人性本身之内,完全系于我们自己的能力和人性的规律。这是天赋的,全人类共同的。

(3)增进安全与健康的方法主要在外界的情况,可以说是命运的赐予,主要依靠我们所不了然的物界的原因。

→国族由于社会的组织、生活和政治所用的法律而有所不同。

希伯来人之为上帝所选定不是由于这个国家的智慧和心的镇静,而是由于其社会组织和好运获得了优胜权,维持了很多年。

3.而是在他们对国事的处理和避免政治上的危险

(1)希伯来人胜于别的国家的诸方面,只是在于他们处理政事的成功和完全借上帝的外援克服了巨大的灾难;在别的方面是和别的民族一样的。

(2)他们被选与天召完全在于现世的幸福和独立政治的优越。

(3)服从律法所得的后果只是一个独立国家的长久幸福和此生的别的一些福利(安全与舒适);不服从律法与毁弃誓约就有国家覆亡和巨大艰苦的危险。

(4)《旧约》的律法只是为犹太人启示和制定的,上帝有鉴于他们的社会与政府的特殊的组织,把他们选定了。

4.甚至这个差别在亚伯拉罕的时候也不存在

亚伯拉罕恪守法律,这个法律是麦基洗德王的。

5.非犹太人对于上帝的律法和恩宠也有一份儿,这有《旧约》可以为证

(1)马拉基的名字在异教徒中同样伟大。

→上帝爱那时的犹太人并不甚于别的国家。

此处证明目的:证明【犹太人之被选定是由于现世的物质幸福和自由,即自治政府,并由于其所以致此的道路和方法。】

(2)至于关于人的真正幸福之所在的其余事项,犹太人是和其余国家平等的。

(3)个别的犹太人,离开他的社会组织和政府,其所得于上帝之所赐,并不高于别的人。

(4)预言家的职务侧重在教人以道德,劝人为善。各国都有预言家,预言的才能不为犹太人所专有。

法利赛人引用圣书权威证明预言的神圣才能是只有他们的民族才有的:《出埃及记》摩西问上帝“人在什么事上可以知道我和你的百姓在你的眼前蒙恩呢?不是因为你和我们同去,使我和你的百姓,与地上的万民有分别吗?”法利赛人认为摩西请求上帝现于犹太人前,并用预言的方式把他自己启示于他们,并且他不要把这种恩惠赐给别的国家。

6.解释《罗马书》的表面上的矛盾

保罗 《罗马书》:

“那么犹太人有什么便宜?或者行割礼有什么好处?多着呢,主要的是,因为上帝的圣言付托于他们。”

“上帝是犹太人的上帝,也是非犹太人的上帝。”

(1)绝对启示于所有人的是大家生活上共信共守的律法,也就是只关乎真正道德的律法,而不是为某特殊国家或形成某特殊国家而立的法律。

(2)上帝对所有人都是一样仁慈的。

(3)“上帝的圣言只付托给犹太人”→把形于文字的法律委托于他们,而这些法律仅是在启示中或思想中给了别的民族。

7.对于犹太人是永久的神选这个论证的答辩

(1)“犹太人是永久的神选”主要有以下诸段:

(i)《耶利米书》:预言家说以色列的子孙永远是上帝的民族。

(ii)《以西结书》:虽然犹太人在得到帮助后要背弃主,上帝还是要把他们从离散的各地聚在一起,把他们领导诸民族的荒野里去。

(2)论点:上帝没有永久选定希伯来人。上帝选定希伯来人的条件和上帝从前选定迦南人的条件是一样的。【迦南因为骄奢,因为腐败的崇拜仪式,终于为上帝所弃。】

(3)绝对没有任何事物犹太人可以霸占,不许别人所有。

(4)犹太人的生存大部分是由于非犹太人对他们的仇恨。

(5)割礼这个记号极其重要,只有这个就可以使犹太民族长存。

(6)只要承认神选在国与国之间没有区别,斯宾诺莎就无所谓这种说法。

第四章 论神律

1.律或是由于自然的必然性或是由于人事的命令。后者的存在与前一类的律不相抵触

(1)律(law)是指个体或一切事物,或属于某类的诸多事物,遵循一定固定的方式【或由于物理之必然(物的性质或物的定义的必然结果),或由于人事的命令(法令:statute,ius。目的在于安全、方便)】而行。

(i)凡物体碰撞着较小的物体,其所损失的运动和传给这较小物体的运动相等。【基于自然的必然性的定律】

(ii)一个人记起一件东西,马上就记起与之相似的另一件东西,或本来同时看见的另一件东西。【由于人性不得不然】

(iii)人必须放弃,或被迫放弃一些天赋权利,他们自行约束,有某种生活方式。【基于人事(human will)命令的律】

(a)就人是自然的一部分来说,人构成自然力的一部分(constitutes a part of the power of Nature)【凡不得不遵从人性的必然性的也遵从人的力量】

这种律的制裁可以说是依赖人的法令(will),因为这种制裁主要依赖人的心的力量,就人心与真理、错误的知觉相关的这方面而言,可以说不具有人的律,但不能说它没有自然的必然的律。

(b)最好用事物的直接原因来说明、定义事物。关于命运和原因的一般思考对于我们考量特殊问题没有多少帮助。说到事物的实际上的协调同连结,也就是事物的构成和接连,我们显然是一无所知的。→认为事物是偶然的对于处世是有益的,而且是必要的。

(2)律是用类推(analogy)用于自然现象,其普通意义是一个命令,人可以遵守或不遵守,它约束人性,不使超出一定界限,这种界限较人性天然的范围为狭,在人力所及以外,并没有规定。→律是人给自己或别人为某一目的立下的一个方案。

(3)只有少数人知道立法的目的,大多数人虽为法律所限制,却无法知道立法的目的何在。→立法者许给遵守法律的人以大家所企望的,犯法的就有大众所恐惧的危险。

法律一词主要用于一些人的威权加之于人的生活方式。

守法不等于公正,公正是指尊重别人权利的一种恒常的意志(保罗)。

2.神律是一种基于人的命令的律,称之为神律是由于其目的的性质

(1)法律既是人为某种目的给自己或别人定下的一种生活方案(a rule of conduct),就可以分为人的法律和神的法律。

(i)人的法律是指生活上的一种方策,使生命与国家皆得安全。

(ii)所谓神的法律去唯一的目的是最高的善,换言之,真知上帝和爱上帝。

(2)最高的善的性质:

(i)智力(intellect)是我们最好的部分,我们若是想找到对我们有利的,显然我们就应该努力使智力达于完善之境。【最高的善在于智力的完善】

(ii)我的一切知识和确信全有赖于对于上帝有所明了:(a)若无上帝则一切不能存在,也不可想象;(b)我们若对于上帝无一清楚的概念,则我们对于一切就疑难不明;(c)没有上帝万物就不能存在,也不可想象。

→所有的自然现象,就其精妙与完善的程度来说,包含并标明(involves and expresses)上帝这个概念。我们对于自然现象知道愈多,则我们对于上帝也就有更多的了解。

由原因得到结果的知识只不过是对于那个原因的特性(property)的知识。我们对于自然现象知道得越多,则我们对于上帝的本质(essence of God),也就是万物的原因,就有更多的了解。

(iii)我们的最高的善和最高的幸福就是爱上帝和了解上帝。

上帝的命令(God's commands):使人的一切行为都为达到上帝所用的方法(means)

3.神律的特征

(1)此律是普遍的,为一切人所共有的,此律是从普遍的人性里抽绎出来的。

(2)此律不有赖于任何历史的叙述,任何人有之。【但读历史对于为人处世而言有用】

(3)不依靠仪式。

(4)其自身就是它的报酬【即,对于上帝有所了解和出自我们本愿,专心去热爱上帝;惩罚是无这些情形,并且为肉欲所奴役,即精神不能坚定自主】

4.理智并不把上帝看做是人的立法者

I.是否凭借天然智(the natural light of reason)我们可以认为上帝是一个立法者,或是有权为人制定法律?

II.关于天然智,《圣经》上是怎么说的?

III.礼仪在从前制定的时候,其目的何在?

IV.知道与相信圣书中的历史有何好处?

I、II在本章讨论,III、IV在下章讨论。

I:

从我们的理智看来,上帝的意旨(will)和上帝的理解有所不同。但是上帝的意旨和上帝的理解实际上是一回事。

→上帝肯定或否定什么,永远含有必然性或真理。

5.以上帝为人的立法者这种想法证明是无知——亚当——以色列人——基督徒

I:应当把上帝的律法视作永恒的真理,而不是由于一秉权人一时兴致和绝对威力的律法。

由于缺乏知识,亚当把上帝的真理视作一条律法。

(1)十诫在希伯来人眼中看来是一条律法。

(2)基督与其说是一个预言家,不如说是上帝的发言人;他不是教导犹太人,而是教导全人类。

(3)基督正确充分地领会了所启示的,并没有把教义制定成律法,而是把他的教义当做永恒的真理来教人。

→上帝之被说成一个立法者或国君,称他是公正的、仁慈的,只是因为迁就一般人的理解力与一般人不完善的知识。

6.圣书上的证据支持理智和关于神律的合理的见解

(1)上帝命令亚当不要吃善恶知识之树的果实→上帝命令亚当做公正的事,寻求公正的事,因为那是善的,不是因为不如此是恶的。为善而寻求善,不是因为怕恶。

→上帝对亚当的命令包含整个神圣的自然律,绝对的和天然智的命令相符合。

(2)所罗门:“理解力是具有理解的人的生活的源泉,但是愚人的惩罚是迷妄。”;“有智慧的人的律法是生活的一个源泉”

“如果你祈求知识,高声乞求理解……然后你就懂得了敬畏主,找到了对上帝的了解;因为主给予智慧;从他的嘴里出来知识与理解。”

(i)只有智慧或智力教我们聪明地敬畏上帝,真切地崇拜上帝。

(ii)智慧与知识从上帝的嘴里流出,上帝将之赠与我们。

→我们懂得了事物,尝到了知识的美德以后,它就教我们以伦理与真正的道德。

所罗门:培养天赋的理解力的人的幸福和安宁,与其说是在好运的领域内(上帝的外界的帮助),不如说是在于内心的个人的道德(上帝的內界的帮助)

(3)保罗《使徒书》

每人都能借天然智清楚地了解上帝的仁慈与永恒的神学,并且因此可以知道和推断他们应该寻求什么,避免什么。

(4)《圣经》承认天赋的理智和天赋的神律。

第五章 论仪式的法则

1.《旧约》中关于仪式的法则不是普遍的神律的一部分,而是局部的,一时的。关于这一点,有预言家们可以为证

(1)神律使人幸福,教人过纯正生活。人人都具有神律,其来自人的天性。

(2)《旧约》中为希伯来人制定的仪式适合于希伯来国,大部分只能为整个社会所遵守,不为个人所奉行。【仪式不是神律的一部分,和幸福德行毫无关系,只与希伯来人的神选有关(即现世肉体幸福和他们国家的安宁有关)】

只有国家存在,这些仪式才有效。

旧约说这些仪式是上帝的法则,是因为这些仪式是以启示为基础的,也可以说是以启示的本质为基础。

(3)礼仪不算上帝的法则,因为礼仪之所以好和刻在心上只是因为惯例使然,而不是因为本身有什么固有的价值。奉行礼仪所可以得到的报酬,只是现世利益和欢乐。尊奉神律才有幸福。

(4)耶稣无意废除摩西的律法,因为他只是在教导道德的训条,把道德的训条和国家的法律分开。【法律只是在约束人,而不是指导他们。】

(5)以赛亚:预言家对于授予人自由和行慈善的人,许以健全的精神和健全的身体,就是在死后也可以得到主的光荣;严格奉行礼仪只许以政权稳固、繁荣、和现世的幸福。

(6)《诗篇》没有提到礼仪而只有道德的训条。

(7)《耶利米书》:犹太国灭亡之后,犹太人不一定非遵守他们的礼节不可。上帝说他除了需要犹太人遵守自然律以外,并不需要犹太人做任何事情。

2.《新约》上的证据

(1)《新约》中只教导道德的训条,把天国许做一种报酬;在对非犹太人宣讲福音之后,他们并没讲到遵守礼节的事。

法利赛人继续行使礼节并非为了取悦上帝,而是为了反对基督徒。灭国后,他们被俘虏至巴比伦,立马把礼节、摩西律忘记,和别的民族混杂起来。

→除了自然律外,不受任何特殊法律支配。

(2)亚伯拉罕的子孙祭祀不是遵神权之命,而是当时的风俗。

3.仪式的法则如何有助于保持希伯来王国

(1)社会的形成对防御敌人以及有效的经济组织而言,不仅是有用的,而且是绝对必要的。←彼此互助【人儿呢并不是一样地长于各种工作】

(2)之所以需要法律是因为人类的天性并非只听清醒的理智的指挥。每个人都谋其个人的利益,大多数人关于欲求和效用的观念是为了肉体的本能和情绪所支配,只顾眼前。→若无政府、武力和法律以压抑人的欲望与无节制的冲动,社会是站不住的。

(3)人的行为只出于恐惧,则其行为违反他的愿望的,他们对于统治者必幸灾乐祸;人为同等的人服役或为其统治是不能忍受的;自由一旦授予于人,再收回来是极端困难的。

(4)

(i)威权(reins)必须属于整个国家,这样每个人都有服务的义务,也不受制于与他同等的人;如果权势掌握在少数或一个人手里,那个人必须与众不同,或竭力使人承认其为如此。

(ii)政府的法律之设置,使人循规蹈矩,因有多的所求之好处之希望,而不是由于恐惧。

(iii)在一个民治的国家,其法律之制定是经过全民的同意,服从是不存在的(服从是遵外来的命令而行),人民是自由的;王权在于一人的国家中,除非人民自始就有训练,完全听统治者的话,一旦许了人民以自由,在需要的时候,统治者就难把自由废止,施以新的法令。

(5)犹太人离开埃及的时候,他们不受任何国法的束缚。他们不适于制定深谋远虑的发点,以及使统治权属于公众,因为他们没有文化。→统治权操握摩西手中。

摩西以神圣的美德为人民制定法律,留意人民恪守法律不是因为惧怕,而是心甘情愿。

摩西创立宗教,使众人各尽其职是出于虔敬之心,不是出于畏惧。摩西用利益约束人们,法律也不是很严厉。

摩西使个人没有自由选择的余地,在门柱、手上、两眼之间有记号,以告诫人们永远服从。【这使一个不能自己治理的民族完全依赖统治者。】

(6)礼仪的法则:人完全不能随自由意志而行,一举一动须受外界权威的拘束,并且由他们的行动与思想,不断地表明他们不能自主,而是完全受别人的控制。

(7)由此可见礼节与幸福毫无关系,只是与政治和现世的利益有关。

4.基督教仪式的地位与此类似

(1)基督教的仪式(洗礼、主的晚餐、节期、公众起到等)是做全基督教教会的外表的标志之用,与幸福毫无关系,其本身也没有任何神圣的性质。

(2)虽然这些礼仪不是为了维持政府制定的,却是为了维系一个社会制定的。

5.圣书中的故事哪一部分是不得不相信的

(1)若要人家相信或不相信一件不明白的事物,需要从人家相信的事物中推出他所争之点。

→用经验或推理使人信服,诉诸经验的事实或自明的公理。

(2)用先验普遍真理来推出结论需要长系列的论证,要求审慎、敏锐和克己……因此人们喜欢用经验来说明。

(3)《圣经》是为一整个民族、甚至全人类写的,所以其内容力求能为大众所了解。只用经验的例子来证明更为明白。

(4)《圣经》中叙述的故事对于大众特别是必须的。大众只需知道那些最能使他们心趋于服从与虔敬的记载就够了;但比起其中所含的教理,大众更喜欢故事的离奇、意外的结局。

(5)《圣经》的故事本身与神律无关,重要的是教义、正确的意见和人生的原则。

(6)犹太人认为正确的意见与人生原则若只是凭借理智得到,不是用语言的方式启示于摩西的记录,则对于获得幸福是没有帮助的。

第六章 论奇迹

1.一般人对于这个问题的混乱思想

(1)一些人称非人力所能理解的知识为神的,所以他们也把原因不明的事物称为神的或上帝所做的。

(2)他们认为自然循常规运行就是上帝不活动的时候;上帝有所施为的时候,自然的力量与原因是没有作用的。

(3)他们认为有两种不同的力量:上帝的力量与自然的力量【自然的力量是为上帝所决定,为上帝所创造;上帝的力量(power)好像是一个君主的权力(rule);自然的力量是力(force)与能量(energy)】

(4)大众称异乎寻常的现象为奇迹。

原因:虔敬和反对科学的人

普通人只能崇拜上帝,以为万物都出自上帝的力量,把自然的原因取消,认为事物之发生是自然而然的。只是当认为自然的力量受制于上帝的力量的时候,才崇拜上帝的力量。

2.以为奇迹是违反自然律,这是荒谬的

这种观念起于早时的犹太人:其它的神是有形的(太阳、月亮等);自己受一位无形的神的支配,并想办法证明这位神为了他们的利益安排了整个自然界。

斯宾诺莎要证明:

I 自然是不能违背的,而是有确定不移的秩序的。

(1)上帝所意欲与决定的一切都和永久的必然与真理有关,因为上帝的理解与意志是一回事。

(2)自然的普遍法则是上帝之命,遵循神性的必然与至善。

(3)违反自然的普遍法则的自然界任何事物也就违反神命、神性与神的智力,也就是说,若是有人说上帝之所施为是违反自然的法则的,他就事实上说上帝之所违反了上帝自己的性质(nature)。

→自然的力量,其本身就是神的力量与效能(virtue),神的力量就是神的本质。

(4)自然界的事物【不仅指物质及其变形(modification),而且指物质以外的无穷的其它东西】没有违反自然的普遍法则的,没有不遵循普遍法则的。

→自然永远遵守法则与规律,此法则与规律含有永恒的必然真理。自然有一个固定不移的秩序。自然的力量就是上帝的效能与力量,自然法则至为广大,自然的力量是无穷的。

(5)奇迹指一些事物,其自然的原因是不能为我们用普通的现象来解释的。

II 上帝的性质(essence)与存在,不能由奇迹而知,因而天命(providence)也不能由奇迹而知。这些真理由自然确定不移的秩序更容易窥察出来。

(1)上帝的存在要么是自明的,要么必须自确切无疑的观念推论而得。

(2)一种事物若不与根本的观念相合或相反,则这种事物就不能与自然相合或相反。

(3)如果奇迹是一些反乎自然规律的事物,不但不能证明上帝的存在,反使我们怀疑上帝的存在。

(4)奇迹是不能用自然的原因来解释的事物的两种可能的意思:

(i)有自然的原因,但非人的智力所能省察。

(ii)除上帝与上帝的意旨(will)以外,没有原因。

→奇迹,无论是否有自然原因,是不能用原因来解释的结果,也就是非人能理解的现象。

(5)从一个我们所不能理解的现象,我们不能得到关于上帝的本质、存在或任何关于上帝或自然的知识。

(6)只有我们分明理解的现象才能提高我们对上帝的认识,极其清楚地指示上帝的意向与命令。

(7)从奇迹中不能推断上帝存在:奇迹是有定限的,乃是一固定有限的力量之表现。不能从这种结果来推断一原因的存在,推断那个原因的力量是无限的。只能推断一种原因,此原因的力量比该结果的力量大。

【一个现象可以是很多原因并发的结果;此现象的力量可以小于这些原因综合的力量,但是远大于任一原因的力量。】

(8)我们不能借奇迹以获得关于上帝的存在与天命的知识,但是我们很容易从自然的固定不移的条理以推断之。

(9)违反自然律的事物和超乎自然律的事物没什么不同。

(10)所以《圣经》所说的奇迹只是指一件人所不能理解或认为不能理解的事。

(11)奇迹不能使人知道上帝加护于一切的人。只有哲学才能做到这一点。

III 《圣经》中上帝的命令、意志与神意只是指必然遵循自然永久的法则的自然秩序而言。

(1)《圣经》中国所叙述的所有的事都是天然而起的,其所以归之于上帝,乃是因为《圣经》的目的不在用自然的原因来解释事物,而只是在叙述动人想象的事物,用最有效的方法以激起精气,使大众的心深受感动,唤起它们的敬神之心。→《圣经》把握的不是人的理智,而是人的想象力。

(2)每一奇迹的发生都附有伴随的情形,不过伴随的情形并不永远叙述出来。为使奇迹出现,除上帝的绝对命令以外,尚需有一些别的事情。

(3)凡《圣经》中真实记述的事情,都是循自然律必然发生的。

IV 解释《圣经》上的奇迹的方法,以至于关于讲述奇迹要注意的主要指点。

(1)人不加入自己判断的成分,单纯按照事物发生的经过来叙述事情是罕见的,在历史记载中,人是叙述自己的意见,而不是叙述实在的事物。

(2)为解释《圣经》的奇迹,必须知道最初叙述奇迹的人的意见,必须要把意见、判断与实际上发生的奇迹相区分。

(3)我们要把实在的事物和象征的想象的事物相区分。【《圣经》中一些,描述得像实在的事物实际上是象征的、想象的。】

(4)必须熟知犹太的成语和比喻。犹太人用这些成语,不只是为了修辞的缘故,也是出自敬神的动机,这是主要的愿意。

(5)作者谈论奇迹与谈论预言所用的方法有所不同。关于预言,作者不论断那些从《圣经》的前提所不能推论而得的;关于奇迹,作者是从理智的原理中推出来的。

第七章 论解释《圣经》

1.流行的解释的方式是错误的

(1)神学家急于知道如何根据《圣经》原文来附会他们自己的虚构和言语,用神的权威为自己之助。

(2)迷信教人蔑视理智和自然,凡与此二者相悖的,迷信都加以提倡、崇拜和尊仰。

2.用《圣经》来解释《圣经》是唯一的正确的方式

(1)解释《圣经》的方法与解释自然的方法没有大差异。

解释自然在于解释自然的来历,从此根据某些不变的公理以推出自然现象的释义。

解释《圣经》要把《圣经》仔细研究一番,然后根据其中根本的原理以推出适当的结论来,作为作者的原意。

→解释《圣经》不预立原理,只讨论《圣经》本书的内容。

(2)《圣经》主要内容是故事和启示。

故事大致是些奇迹【适应从事记载的人的意见与判断的一些非常的自然现象的叙述】

启示适应预言家的意见。

所有这些内容的知识,只能求之于《圣经》。

(3)《圣经》神圣的来源完全在其教人以纯正的道德。

(4)《圣经》不给我们以事物的定义,也就犹之乎自然不给事物下定义。

正如对自然事物的定义必须从自然的各种功能(operation,运作)中推断出来一样,定义也必须从涉及特定主题的各种圣经叙述中引出。

(5)一句《圣经》里的话的历史包括:

(i)《圣经》各卷写时所用的以及著者说的语言的性质与特质。【了解希伯来文】

(ii)把每编加以分析,把每编的内容列为条目。把晦涩不明、模棱两可、互相矛盾的段落记下来。【只管句子的意义是否能耗通过上下文推出来】

(iii)必须与所有现存的预言书的背景相关联,也就是说,每编作者的生平、行为与学历,他是何许人,他著作的原因,写在上面时代,为什么人写,用什么语言,此外,还要考求每编所经历的遭遇,以及现在公认为是神圣的各编是怎样合而为一的。

每书之作是出于什么原因,写于什么年代,是为哪个国家而发的。

书是否为伪作,是否为渎神之人篡改。

(6)研究圣经最普遍的,用来当做基础的教旨。其次研究其余比较不普遍的教旨,教导人如何为人处世,都是纯正道德的特殊外部的表象。

3.这个方式现在不能完全见诸实行其理由何在

这个方法的难处与缺点:

(1)需要彻底了解希伯来文。但追寻希伯来语的历史是办不到的。同时希伯来语尚有特有的性质与构造,致有许多暧昧不明的地方。

希伯来文特有因素使得文字陷于歧义:

(i)我们把一个字母误认为与之相似的另一字母。

希伯来人把字母表中的字母按嘴的五种发音器官分为五类:唇舌齿颚喉。

el(to)常被认成al(above)

(ii)连词和副词有多重的意思。

vav可意为and、but、because、however和then。

ki可意为because,although,if,when,just as,that, a burning等。

(iii)希伯来文的动词在直陈式中没有现在、过去进行时、过去完成时、将来完成时等时态。在祈使句和不定式中,只有现在时。虚拟语气中根本没有时态。

(iv)希伯来语没有元音。

(v)不适用标点或断句。

(2)各书以往的来历无法求得,我们对于著者不明的书之写作的原因与时代不了解。针=需要选择一种适当的读法。

(3)《圣经》已经不是原来写作时所用的文字了。

4.但是这些困难不能妨碍我们了解最明白最重要的段落;检查一些敌对的方式——驳斥解释《圣经》非用超自然的才能不可

这样的一个方法只需要天赋理智的帮助。天赋理智(natural light of reason)的性质和效能是在于从已知以推出与证明未知。

反对意见:

(1)本然的智慧(natural light of reason)没有力量以解释《圣经》,而要诉诸一种超自然的神奇的才能。

反驳:

(i)解释《圣经》的可能呢不是由于人类理智的缺点,而完全是由于人的疏忽大意。

(ii)这种神奇的能力是一种神所赋予的才能,只赐给忠信智人,但预言家和使徒向大众传教,这些人能够懂预言家、使徒的意思。

5.麦摩尼地的方式

(1)麦摩尼地认为《圣经》中每一段文字都可以做不同的、甚至互相矛盾的解释。

(2)只要我们对于一事之是否真实还没有弄清楚,我们对于此事之是否有悖于理,就不能确知。

(3)为解释《圣经》,除了天然的理智之外,还需要超乎天然理智的能力。

6.驳斥麦摩尼地

(1)麦摩尼地之说为真,则致使大众不得不靠哲学家的意见与述说以获得《圣经》的知识。大众认为哲学家们所作的解释是不会错的。

(2)我们的方法,大众不一定听从注释家的意见;麦摩尼地不能指出任何人借事物因果的知识指出预言家或使徒的意义。

(3)回顾麦摩尼地的观点:

(i)预言家们意见完全相同,他们是最大的神学家和哲学家,他们的结论是有绝对的真理作根据的。

(ii)圣经的意义是从本身看不出来的。【因为事情的真相没有讲明白】

(iii)我们可以按照先入之见来解释《圣经》的字句。

(4)麦摩尼地的方法没有用处,其结果没有一般大众用简易的读法或任何别人用任何别的方法来得准确。

(5)法利赛人的传统是不能自圆其说的,罗马教皇的权威需要更多可信的证据。

(6)遵信宗教不在于外表的行为,而在品性的淳朴纯正,而这不是由法律强迫出来的,因此宗教是法律与官方范围之外的,需要正当的教育。

(7)在宗教上,自由思想这种最高的权利也是人力所能及的。把权能委托给官吏,其唯一理由在于有关公权。但对宗教下判断的最高权能存于个人之手,因为这与私权有关。

(8)解释圣经最高之权属于每个人,有赖于理智的天然能力,这种能力是人所共有的。

第八章 论《摩西五书》的作者与《旧约》中其余有关历史的书

1.《摩西五书》不是摩西写的

(1)作者志在神学上所常有的偏见。

(2)公认《摩西五书》的作者为摩西。

(3)阿本·以斯拉《申命记》注释暗示《摩西五书》由摩西之后好久的什么人写的,并且摩西所写的书与现存的书有所不同。

(i)《申命记》的序文不是摩西所写的,因为他没渡过约旦河。

(ii)摩西的全书详细写在一个祭坛的周围。

(iii)《申命记》中有:“摩西将这律法写出来。”这不会是摩西所说。

(iv)《创世记》记述亚伯拉罕走过迦南国土时说:“迦南那时住在那个地方。”说明和写书时不是一个时候。

(v)《创世记》摩利亚山叫做上帝的山,这个名字是建造了圣堂之后才有的,不是在摩西的时候选定的。

(vi)《申命记》第三章叙述的语气、证据都表明这些书是另外一人所著。

(4)其它例证:

(i)各书作者不仅提摩西的时候用第三人称,并且关于摩西的许多详细情形也说得明确。而《申命记》中记载了摩西向民众讲解写下来的律法,其中用第一人称谈他做的事。

(ii)历史不但叙述摩西是怎么死的、埋的,并且把他和之后所有预言家加以比较,说他比他们都强。

(iii)亚伯拉罕追踪至名叫但的地方,这个名字是约书亚死后好久才有的。

(iv)文字叙述到摩西死亡之后的事情。

2.确为摩西写的书与《摩西五书》不同

摩西写过一本《上帝的征战》,其中记述了征伐亚玛力的事情。他还写过一本《圣约书》,记录了上帝的律法和说的话。

3.其余有关历史的书有为后来的人所写的痕迹

《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》、《列王记》都是一些篡辑之书,里面记录的事情是发生在古代的。

4.所有这些有关历史的书都是一个人的作品

这些书中的联贯和论证表明这些书都是一个史家写的,他的目的是要把犹太人的往古自开始叙述到城第一次被毁。

这位作者把摩西一生叙述完以后,进而谈约书亚的故事,其后用一模一样承上启下的方式,进而讲士师的历史。之后附以路得的故事。

《撒母耳记》用类似的话开头,大卫的历史结束以前,这位史家用同样的方法写《列王纪》第一卷,之后是《列王纪》第二卷。

5.大概是以斯拉

这位史家写到耶华奇的解放,随后说他终身坐在王的桌旁。

除了以斯拉外,找不到任何人可以说是它的作者。

6.他先编了《申命记》

《申命记》的十诫和《出埃及记》的世界有很大的悬殊,如第四诫不但形式不同,而且也长得多,遵守第四诫的理由也不同。两本书的十诫顺序也不同。

这是他的第一部著作,因为包含国家的律法,这卷书也没有一句话把它和前一卷连起来的话。

7.然后编了一部历史,各卷以所讲的事项来作区分

之后以斯拉把希伯来国的历史叙述了一番,自十诫创造起,到城的完全毁灭止,其中插入《申命记》。

第九章 论前面所提各书的其他问题,即是否各书完全为以斯拉所写完,是否希伯来原文的旁注是不同的本子

1.各书没有彻底加以修改,弄得彼此相符

(1)以斯拉并没有把书中的叙述作最后的润色,他不过是把各历史从不同的作家搜集了来。有时只是把各历史记下来,留待后人检查与整理。

(2)根据各历史,关于年数我们无法得到确实的计算,各历史也彼此不相符合。→这些史书史前未经整理与审查,是若干作者编辑的。

2.有很多可疑的异文

古代抄书的人使人注意到许多可疑的异文和一些篡改的段落,但没有人注意到现在还有可疑的本子和篡改的段落。他们认为,上帝把《圣经》中的每一个字都保存得完整。

3.现存的旁注往往是如此

(1)一些旁注与原文矛盾。

(2)如果页边注释本应该并入本文里边,不应该编到旁注中,为什么写在书页的一边呢?

(3)异文本应由偶然而混入书中,但一些异文的错误是原来作者故意写错的。

4.驳斥别的一些对于这些旁注的解释

(1)一条一般应用的规则:读《圣经》要跟着读页边的异文。

原因:古人用字直接,后来被人认为粗俗淫秽,用雅字代替俗字。

→原因并不是因为页边异文里含有正确的解释。

(2)为什么每段只有两种异文:一种是不合文法的,一种是直截了当的改写

原因:

(i)只容许有两种不同读法,因为某些字母相似,音节长短等,其动机出于不涉猥亵,或把过时的字加以解释。

(ii)从来没有发现过两种以上的异文,因为缺乏样本。

5.《圣经》中的空白

抄书的人在一段的中间留白,记出几段是割裂的。共有二十八处。若不是因为空白,好多看不出是割裂的。

第十章 用以上所用的方法检查《旧约》的其余各书

1.《历代篇》、《诗篇》、《箴言》

(1)《历代志》一定写在以斯拉时代以后,也许是在犹大·马卡比重修神殿之后。

(2)《诗篇》是在第二殿宇时代搜集分为五卷的。

(3)所罗门的《箴言》是那个适合或约西亚王哪个时候搜集的。

2.以赛亚、耶利米

(1)《预言书》中包含的预言是从别的书编辑来的,而且并不总是完全按着预言家所说的或写的次序在书里的,是支离破碎的。

以赛亚在乌西亚当政时开始预言,并且写了一本历史,但它已经失传了。现在的证明来自犹大的王与以色列王的编年史。

法师们说以赛亚在玛拿西临政时预言过,他们不认为所有以赛亚的语言现在都还保存着。

(2)耶利米的预言是有关联的,采自各编年史;这些预言不但不记年月,而且同一故事在不同段落中说得也不一样。

3.以西结、何西阿

(1)以西结的书只是一个残篇,因为书的开头的连词是指某件已经说过的事情,与后来的事相联结。

(2)何西阿除了现存的书之外还写了什么,作者并不清楚。作者讶异这位预言了八十多年的预言家的著作只有那么一点。

→预言各书的编者没采集所有的预言家,也没搜集有著作的那些预言家的所有的著作。

4.别的一些预言家,约拿、约伯

(1)约拿的预言,我们只有一篇关于尼尼微人的,但是他曾对以色列预言过。

(2)约伯的书,一些人(《犹太教法典》的法师如此主张,同时麦摩尼地也拥护这种观点)认为是摩西的作品;一些人认为约伯的书是本真实的历史书,认为约伯是雅各时代的人。以斯拉认为这本著作是从某种别的语言翻译为希伯来文的。斯宾诺莎同意以斯拉,猜想约伯并非犹太人,性格坚定,起先顺利,后来遭遇可怕的灾难,最后又重享幸福。

5.但以理、以斯拉、尼希米、以斯帖

(1)但以理的书第八章一下是他自己著作的,前七章最初在迦勒底写,采自迦勒底的编年史。

(2)以斯拉第一卷与但以理的书极其密切相关,这两本书出自一个著者之手,关于犹太史自第一次被俘起的著作。这位史家和叙述但以理与以斯拉的历史以及《尼希米记》的著者是同一人。

(3)这些书既不是以斯拉也不是尼希米所写,是在犹大·马卡比以及恢复在殿宇做礼拜之后写的,有人发表了但以理、以斯拉与以斯帖的伪书。

(4)这四卷书之写成与发表意在对人民说,激起他们的虔敬之心,并使他们在灾难中唤起一种将来得到拯救的希望。

(5)页边见不到的分歧之处:一些错误混进了《以斯拉记》的第二章,数目的错误、历史的错误、预言的错误。

6.著者谢绝对《新约》做像以上那样的详细的检查

(1)《圣经》有篡改的部分是事实,但不能因此认为所有段落都是篡改过的。因此作者并非推翻《圣经》的权威,其目的在于不使清楚完整的段落凑合成有错误的段落,不为有错误的段落所窜乱。

(2)结论:在马卡比人的时期以前,没有圣书的经典。所有的圣书是在殿宇修复的时代法利赛人从很多别的圣书中选录来的。圣书之为人所接受,法利赛人负全责。法利赛人自己选择了《旧约》的各书,把这些书插到经典里去。

(3)关于《新约》各篇,已经有对于科学和预言很有研究的人做过了,作者对希腊文没有深切的研究以应付这种繁重的工作。

第十一章 使徒们是以使徒与预言家的资格还是只是以教师的资格写的《使徒书》;解释使徒是什么意思

1.《使徒书》不是预言的笔调

(1)使徒们是预言家,因为预言家并不总借启示说话。

(2)《使徒书》的笔调与预言家的笔调不同。

(i)预言家会说他们说话是出于上帝之命;《使徒书》中没有这类东西(保罗在《哥林多前书》中照他自己的意见说话)

(ii)使徒们议论像在论证,不是在预言;预言只包括教条和命令(上帝不是对理智说话,而是由他的绝对谕旨发布命令)。

预言家的知识越接近普通的知识,他们越对于论证加以合理的运用。他们的知识是在普通的知识以上,因为他们宣布绝对的教条、命令或判断。

→使徒们在《使徒书》中所采用的表达与论说的方法很清楚地说明,《使徒书》不是借启示与神命写的。只是借著者的天赋的能力与判断写的。

2.使徒们不是受命而写作或到各地去传道

(1)没有读到过使徒们受命而写作,他们只是到处传道,用神迹证实他们的话。→亲自到场和神迹对于非犹太人改宗信教是绝对必须的。

使徒们并不是以预言家的身份来传道,因为他们没有像预言家似的受上帝之命到那些特殊的地方去。

(2)预言家只是按他们所得之于上帝的去传道,而《新约》中,并没有说使徒们这样去传道,相反,使徒们选择地方,在哪里传道,自己负责。

(3)使徒是以教师的资格不是以预言家的资格来传道和写作的。

(4)使徒们完全借天赋的理性写《使徒书》→使徒们根据他们所见所闻以及启示于他们的,能够引出许多结论来,若得到许可,他们本身可以拿来教导人的。使徒们所传布的虽然不在理智范围内,但其本质是道德,可以很容易为所有的人的天赋能力所了解。

3.使徒们采取不同的方法来教导人

(1)使徒们用了不少神奇的说明,其意在把他们用神迹来证明的宗教应合每个人的理解力,以便容易为每个人所接受。【虽然使徒们对于宗教本身是意见一致的,可是对于宗教所依靠的基础是什么,他们的意见是有分歧的。保罗主张人只能依仗信心,不能依仗行为(预定论);雅各说人可以靠行为,不仅可以靠信心。】

(2)由于使徒们为宗教所抉择出来的这些不同的根据,很多争吵与党派在很早的时候就把教会弄乱了。

第十二章 论神律的真正本原,为什么称《圣经》为神圣的,为什么称之为《圣经》。为什么因为里面是上帝的话,传到我们,没有讹误

1.预言家与使徒们表示上帝的永久的经典与神约,也犹之乎真正的信仰,是以神力刻在人的心上的,这就是上帝的神约的真正的原本,即他自己的观念好像加上他的神性的影像。

2.宗教是当成文法传给古代希伯来人的,但后来摩西和耶利米语言主把他的律法写在他们心里的时候就要到了。

→作者的文章中没有与《圣经》或真正的宗教和信仰不合的地方,他反而加强了宗教:圣经中有最深奥的隐蔽的神秘。

3.有人认为虽然上帝的律法是写在心上,《圣经》仍然是上帝的经典。

斯宾诺莎:他们有崇拜纸墨为《圣经》的危险。

渎神的人根据斯宾诺莎的话随意做有罪的事,并且没有任何理由,断定《圣经》中处处是错的,是假造的,其权威等于零。

4.《圣经》或任何无生命的东西在什么意义之下应该叫做神圣的?上帝的律法其本质是什么,上帝的律法何以不能包含在几卷书里?就《圣经》告诉人为服从与济度(obedience and salvation)什么是必要的而论,《圣经》不可能是有错误的。

→斯宾诺莎没有任何反对《圣经》的话,也没提出任何立脚点可以为不敬神的根据。

5.一件东西为的是提倡虔敬(priety)和宗教,这件东西就被称为是神圣的。

(i)字的意义从用法来的,若字的排列按一般公认的排列起来使读这字的人感动而敬神,这些字就是神圣的,这样的书就是神圣的。

(ii)如果字的用法废弃了,字没有了意义,或书完全为人所忽视,那么这些字与书丧失了用处与其尊严。

(iii)如果书的常用的意义误用为反面的意思,那么这些字与有这些字就变成不洁的、渎神的。

→任何东西离开心,没有自身绝对是神圣的、渎神的,而只是相对的。

6.《圣经》感动人类,使之敬神,它就是神圣的;如果它完全为人所忽视,就变得俗用或败坏了。

→《圣经》是神圣不可侵犯的。

7.“主的经典”(dabar Jehovah/the World of the Lord)的意思

debar希伯来文中的意思是字、话、命令、东西

一件东西之所以存在的原因在希伯来文中由于上帝或与上帝有关。

(i)“主的经典”若不是指上帝自己的时候,其意义是指神圣的律法(以赛亚:宗教对于人类是普遍的而且是共同的;纯正的生活不在于仪式,而在于博爱与一颗纯正的新,称之为上帝的律法与上帝的经典)

(ii)比喻,指自然的秩序与命运(自然的秩序与命运事实上依赖与遵从神圣的自然的永恒的命令。)

(iii)指任何预言家的命令,只要他窥见了“主的经典”是借他的特殊的才能或能预言的天赋,不是借理性的天然之力。

8.《圣经》被称作“主的经典”的原因

(i)《圣经》教人以真正的宗教。

(ii)《圣经》叙述将来事情的预言,好像这些预言是上帝的命令。

(iii)《圣经》的原来的著者,不是借他们普通的天然的才能以窥见事物(the natural light common to all),而是借他们所持有的一种力量(a light peculiar to them selves)以窥见事物,并且按照上帝所说的把这些事物公之于人。

→《圣经》的内容不少关于历史,可以为天然的理智所了解;《圣经》这个名称是来自于书中的主要题材。

9.上帝可以说是《圣经》的著者的原因:

《圣经》中包含真正的宗教,不是因为他要传给人们一些书,而是因为期中包含真正的宗教。

《旧约》与《新约》之分:

在基督前传布宗教的预言家是借在摩西之下所订的契约把宗教当做国家的法律来传教的。在基督之后的使徒们完全借着基督的受难把宗教当做普遍的宗教来向所有的人传教。

10.即是比我们现有的《旧约》与《新约》更少一点的卷,我们仍然是有上帝的经典的【现在已经缺失了一些卷】

(i)各卷是许多人的著作的偶然的凑合,是各人迫于他那个时代和他的性癖而写的。

(ii)懂《圣经》和预言家的意思和懂上帝的意思或真实的真理是不同的。

(iii)《旧约》各卷自许多材料选录而来,由法利赛人委员会搜集核准。《新约》各书由一些委员会自许多材料选录。这些委员会把许多人认为是神圣的其它书摒弃,而法利赛人的、基督徒的委员会并非预言家所构成的,里面只是有学识的人和教师。

(iv)使徒们不是以预言家而是以教师的资格而写作的,且采用各种适合于读者的方法。

(v)《新约》中有四福音,几乎不能让人相信上帝会把基督的生平叙述四遍以传达给人类。

11.就《圣经》是主的经典而言,它没有错误,也没有妄改过。

*此处错误指写得不正确。

《圣经》所包含的意思才是神圣的,虽然字句上有所变动,但无损于神圣,只要圣经的奠基石没有损害。

12.《圣经》所传的神律传到我们现在是没有讹误的。希伯来史的主要事件、关于基督的生平与所受的苦难的主要事实经过等等也保存下来。

第十三章 论《圣经》只教人以很简单的教义,这种简单的教义足能致人以端正的行为

(1)预言家们赋有非常强的想象力(imagination),但是没有理解力(intellect);上帝所启示于他们的只是些很简单的事物,不含有哲理奥义。上帝把他所传达于人的应合预言家以前所形成的意见(beliefs);《圣经》只传授容易为一切人所理解的真理;不是从定义与原理来演绎推断出它的结论来。

(2)《圣经》的困难在语言上而不是在论证上。

(3)预言家不只对有学问的人传道,而是没有例外地对所有的犹太人传道。

(4)一些人在《圣经》中看出深奥的道理来,以至于不能用人类语言来解释。很多人把哲学的思辨输入到宗教中,把教会弄成学院,把宗教成为科学或争辩。

(5)斯宾诺莎不绝对地断言《圣经》中不包含哲学范围内的教义,但这类教义是很少而且是简单的。【《圣经》的目的不在于告人以科学的知识,而在于教人顺从。】

(6)《圣经》推崇的是一种能够使所有的人像已说过的那样顺从上帝的知识(爱人),与此无关的知识应该完全与宗教分离。

(7)先证明从理智方面认识上帝,或确切地认识上帝,不是像顺从那样一种施于一切好人的禀赋;进一步证明上帝借预言家需要人人没有例外都要有的对于上帝的认识,只是一种关于他的神圣的公正与博爱的认识。

(8)上帝之名

(i)“我从前对亚伯拉罕、以撒、雅各,显现(appear)为El Shaddai”,El Shaddal在希伯来文中指能使人满足的上帝(the God who suffices),说他能够使人人满足。

虽然Shaddai一词经常自己就意味着上帝,但El一词(上帝)在任何情况下都应该被理解。

(ii)Jehovah被认为是指上帝的绝对本质(absolute essence),与创造物无关。【犹太人主张这是上帝唯一的名字,其它名字都是上帝的属性(attributes),就它被认为是与创造物有关的。】→El或Eloha的意思是力量(powerful),只用于上帝。上帝的权能(qualities of his potency)体现在El这个形容词中,意即伟大、公正、仁慈;多数时候El把所有的意思包括在内,是《圣经》中常用的词句。

(iii)上帝告诉摩西他不是以耶和华之名为主教们所知,因此主教们并不知道表示上帝的绝对本质的上帝的任何属性,只知道上帝的事迹与诺言,即在可见事物中显露的力量(power)。

(iv)虽然主教对上帝不具有非常的知识,可是认为他的诺言是固定不移的;摩西虽对于上帝的思想更要高尚,却对神圣的诺言有所怀疑,不但所答应的解脱不能实现,并且对上帝抱怨以色列人的前途已经变得黑暗了。

(v)人并不由命令必须知道上帝的属性,这种知识只能赐给忠诚的几个人。看不见的只能用心来知觉,除证明外没有别的方法可以了解。若无证明,则对象就无由理解。

(vi)解释《创世记》告诉我们主教常用耶和华传道与上文的矛盾:作者谈到事物或地方的名字并不总用他所写的那个时候的名字,而是用同时的人最熟知的名字。

(vii)关于上帝的认识是赐予的,不是由神下达的命令。

(9)上帝借预言家只要人知道他的公正与博爱【一些某种使人模仿的生活方式的性质】

(10)《圣经》中没有一处给上帝下过明白的定义,除了这些性质以外,没有指出他的任何别的应该了解的性质,也没有称颂上帝的别的性质。

(11)理智上对上帝的认识,也就是认识上帝的性质的远洋,无论借怎样的一种生活人类都不能模仿,也不能当榜样来学;完全与行为的纯正的规矩、信心、或天启的宗教无关。

(12)一个人信仰是敬神还是不敬神完全要看他有此信仰可以使之顺从还是因此信仰流于放荡以至于犯罪与反叛。

如果一个人相信真理而难治,则信仰就是不敬神的;如果一个人相信错误的东西而顺从,则他的信仰是敬神的。

上帝所需求于人的不是别的,只有对于他的神圣的公正与仁爱的真正的了解,这种了解对于科学的准确性是不必要的,而对于顺从确实必须的。

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《神学政治论》的全部笔记 41篇
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