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也就不认为由“天”来制定的“命运”。佛教主张的是因果报应，认为一个人遭遇的事情是由他之前的行为导致的“报应”，而不是外在的“命运”决定的。
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刚才说了，佛教不认为有“天”，那么自然，也就不认为由“天”来制定的“命运”。佛教主张的是因果报应，认为一个人遭遇的事情是由他之前的行为导致的“报应”，而不是外在的“命运”决定的。
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刚才说了，佛教不认为有“天”，那么自然，也就不认为由“天”来制定的“命运”。佛教主张的是因果报应，认为一个人遭遇的事情是由他之前的行为导致的“报应”，而不是外在的“命运”决定的。 所以，佛教反对宿命论
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这就是老庄哲学的一个核心观点： 语言不能代表真理，反而是对真理的歪曲。
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空虚和恐慌像幽灵一样徘徊在城市上空，时不时狠狠击中某一个正在思考人生的凡人。
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“天地没有仁慈之心，万物对于老天来说，都是一样的。”
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老子说物极必反，说事物发展过分了就会回到自己的反面，这也是一句正确的废话。因为他根本没说事物到底发展到什么程度才能叫“过分”。
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万事万物都是因为一定的原因产生的。 在佛教里，“原因”的术语叫做“因缘”。 “因”是内因，“缘”是外因。
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在佛经里，“法”大部分时候的意思是“世间万物及一切现象”。
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“万法缘起”。
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佛教认为，佛祖并没有创造这个世界，佛祖仅仅是众生中的一员而已。
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既然一切事物都是随因缘而起，那就是说，这些事物不能脱离因缘而存在。只有适当的因缘在适当的时候出现了，都凑齐了，相应的事物才出现。等因缘消失了，事物也就随着消失了。
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“法无自性” ——意思是世间万物都不能脱离因缘独立存在。
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万物不能自存，也就是说，万物都是随着因缘的聚散而不断变化生灭的，因此没有永恒存在的事物。 事物一直处于变化的状态中，不能永恒存在，在佛教里叫做“无常”。 那么“法无自性”可以进一步总结成： “万法无常” ——世间万物都是随时生灭，不能永恒存在的。
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万物不能自存，也就是说，万物都是随着因缘的聚散而不断变化生灭的，因此没有永恒存在的事物。 事物一直处于变化的状态中，不能永恒存在，在佛教里叫做“无常”。 那么“法无自性”可以进一步总结成： “万法无常” ——世间万物都是随时生灭，不能永恒存在的。
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佛教认为，没有永存不灭的灵魂。
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佛教就认为，“万法无常”、“无我”，这才是世界的本质。
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认为万物实有，用佛教的术语来说叫做“法执”。 认为“我”实有，术语叫做“我执”。
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佛教认为，人因为满足不了自己欲望，所以才会痛苦。 所以人要从痛苦中解脱，就要学习佛教的理论，认识到“万法无常”的本质，破除了“我执”和“法执”之心。那么就消除了欲望，也就没有了痛苦，也就解脱了。
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众生做的事情在佛教里叫做“业”。“业”按照因缘规律而产生的后果叫做“果”，
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众生做的事情在佛教里叫做“业”。“业”按照因缘规律而产生的后果叫做“果”，或者“报”。
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之苦，所以才感到了暂时的快乐。假如没有口渴这种苦，单单是饮水这个行为本身，是不能带来快乐的。否则的话，人持续不停
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口渴是一种苦。人在饮水的时候，是因为停止了口渴之苦，所以才感到了暂时的快乐。假如没有口渴这种苦，单单是饮水这个行为本身，是不能带来快乐的。否则的话，人持续不停地饮水就可以获得不断的快乐，这显然是不可能的[
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也就是说，乐只是伴随着苦而产生的事物，苦比乐更为根本。
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因此佛教认为苦是恒常的，乐是暂时的，佛教称之为“一切皆苦”。世俗人觉得努力工作、好好学习就可以趋乐避苦，在佛教看来是不可能的了。就算在世俗世界里再努力，也逃脱不了恒常不断的痛苦。
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“我”也属于万法，“我”的本质也是假有。换句话说，“我”不是恒常存在，而是每时每刻都在变化着的。我们的所思所想，每一时刻都在变化，这一秒的念头和上一秒绝不相同。我们的身体细胞，每一时刻都在新陈代谢，肉体的状态也和上一秒不同。但这并不意味着“我”不存在。 当认识到“我”的假有本质后，我们就会意识到，并没有不变的“我”存在，那么无论是我的喜怒哀乐还是欲望的满足，都是暂时的，都会随时破灭，因而是不值得追求的。认识到了这一点也就能够消除欲望，逐渐不再造业，也就达到跳出轮回的目的了。
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事物没有生和灭的过程。 事物既不是连续的也不是间断的。 不同的事物之间，既不是同一的也不是相异的。 产生一个事物的原因，既不在这个事物之外，也不在这个事物之内[8]。
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不生亦不灭， 不常亦不断。 不一亦不异， 不来亦不出（不来亦不去）。
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但对于中观学来说，中观学要描述的并不是具体的某个事物，而是“空”。这个“空”并不在时空中有一个稳定的点（就像π在数轴上、或者桌子的颜色在色谱上有一个稳定的点），因此对于中观来说，
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但对于中观学来说，中观学要描述的并不是具体的某个事物，而是“空”。这个“空”并不在时空中有一个稳定的点（就像π在数轴上、或者桌子的颜色在色谱上有一个稳定的点），因此对于中观来说，对于任何事物的否定，都是对“空”的逼近。 所以当中观说出“桌子不是红色”，“桌子不高”等一切否定描述的时候，虽然看上去这种否定漫无边际，但在理论上，都是在对桌子的本质“空”的逼近。 甚至就连“空”这个词本身，也应该被否定掉。
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重要的是龙树的表达方法，他的意思是，对事物一切的正面描述都是错的。 也就是说，我们前面说事物的本质是“存在，但在不断变化生灭中”，这只是一个近似的说法，而不是严格的、准确的定义。 如果想准确的定义事物的本质，就得像龙树的“八不中道”那样，不断地说事物不是什么，而没法直接说事物是什么。 但是，仅仅用一次否定去描述事物，是不够准确的。
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所以大部分时候，我们一提到“中观般若”，您就理解成，我们在强调，“一切事物都是虚无的，我们要破除掉，不要执着”的意思就可以了。 四
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虽然中观学的“空”的含义较真起来，是不能用语言来表述的。但在大部分时候，我们只要注意它强调事物虚无的一面就行了。中观学在佛教中又称为“空宗”，就是因为它比较强调事物的虚无。所以大部分时候，我们一提到“中观般若”，您就理解成，我们在强调，“一切事物都是虚无的，我们要破除掉，不要执着”的意思就可以了。
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百丈怀海“不昧因果”这个回答的意思是说：修行得道的人还是会承受因果报应的，只不过他们能知晓自己所受报应的由来，坦然接受。
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道生的“善不受报”可以用来说明这种情况。假如我们以“获得回报”为目的去做善行，那我们就是带着凡人的欲望去行善。做这种善事也能受到善报，当然不是坏事，但这种带着欲望的善事并不是立志超脱轮回的人应该做的，还会导致人继续轮回。
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相反，假如我们不以回报为目的去行善，在行善的时候具备了“清净心”，那么所作的善事就是清净业，也就不会导致我们再轮回了。从这个角度上说，“善不受报”几个字可以换个口气来读：是用来告诫这些修行者，以图回报的心情行善，是一种有执着心的行为，是错误的修行方法。
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如果一个动物的宰杀过程僧人没有亲眼看到、动物的惨叫声没有听到、这个动物也不是为了给僧人吃而专门宰杀的，那么这个肉叫做“三净肉”。 还有两种肉，一个是动物自然死亡的尸体，一个是被其他肉食动物吃剩的肉。加上以上三种，合称为“五净肉”。
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既然时间和空间只是人用来描述事物的工具，而不是客观的存在。那么，事物的本质一定是超越时间和空间概念的。
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事物的本质不具备空间和时间概念”
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“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”
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唯识学认为阿赖耶识产生万物，所以世界观叫“赖耶缘起”。 华严宗的世界观就叫做“法界缘起”。 而且因为事物是交融在一起的，互相之间没有因果关系，所以“法界缘起”的这个“起”字其实是不准确的。“法界缘起”其实是“以不起为起”，没有“起”这个状态的。
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康德持有类似的哲学观。他认为，人类必须带着一些理性概念（比如时间概念和空间概念），才可能去学习外部的知识。所以人类所掌握的一切知识，其实是事物的真实面貌被人用理性概念加工后的结果。
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中观学说的是，佛性（也就是事物的本质“空”）超越了一切理性概念。语言也属于理性概念，所以“空”是不能用语言正面描述的，只能用不
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中观学说的是，佛性（也就是事物的本质“空”）超越了一切理性概念。语言也属于理性概念，所以“空”是不能用语言正面描述的，只能用不断否定的形式描述“空”，例子就是“八不中道”。
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全都老老实实地照着命令做，这就是愚蠢了。 如葛兆光先生所说：“禅宗著名的话头公案就好像打哑谜，不过这个谜的谜面虽然只有一个，但谜底却可以千千万万，随心所欲，因人而异。而谜底虽然千千万万，却又唯独有一个不成谜底，那就是死死扣住谜面的合符 逻辑的直接回答和理解。”[109] 回答本身不重要，对理性的否定才最重要。
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如葛兆光先生所说：“禅宗著名的话头公案就好像打哑谜，不过这个谜的谜面虽然只有一个，但谜底却可以千千万万，随心所欲，因人而异。而谜底虽然千千万万，却又唯独有一个不成谜底，那就是死死扣住谜面的合符 逻辑的直接回答和理解。”[109] 回答本身不重要，对理性的否定才最重要。
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在这段惊人的故事里，当道颜问“还许老僧入否？”的时候，已经有了些许猥亵的味道。但情色还不是我们要说的重点。因为禅僧以戏谑的口吻、或者从功能的角度看待女性身体，正是对色相破除的过程。“色即是空”，如果你对女性身体根本不产生欲望，那么也就不用刻意避讳。
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其实，我们在生活中接触到的，大部分打着“悟禅”名义的小段子，都属于前者。表面上讲了一个类似于禅宗公案的小故事。其实这故事只是为了引出最后一句人生格言。而这些格言的内容，多半是类似老庄那种“物极必反”之类无比正确的废话，或者是“人活着是为了快乐”之类是个人就知道的生活常识。 对于废话和常识，你看完之后当然会觉得它说的对，但其实什么有用的知识也没学到。只不过因为这些没用的话外面加上了一层“悟禅”的外衣，才让人们战战兢兢，不敢拆穿了它的真面目。就像那满街的人，都不敢说皇帝没穿衣服一样。
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这个问题问的好！天就是宇宙，宇宙就是一切物质，一切物质之上是什么？那就是有形之物之上的事物，就是形而上学了。
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这里就和自然科学不同了。我们研究自然科学，用的是归纳的方法。就是说，我们观察很多很多的客观现象，然后去想想有没有什么统一的道理可以概括所有的现象。这个统一的道理，就是我们的科学定律。如果我们只观察一个事物，就不能得到有用的科学定律，或者说，只有极小的概率才能蒙上。 但是朱熹认为，通过研究单一的物体来发现“理”是可以的。
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因为“理”存在于万物之中，所以我们通过研究身边的小事物，就可以发现“理”。朱熹管我们对个别事物进行观察和思考、去发现其中
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因为“理”存在于万物之中，所以我们通过研究身边的小事物，就可以发现“理”。朱熹管我们对个别事物进行观察和思考、去发现其中蕴含的终极真理的过程，叫做“格物”[15]。
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其根本原因在于，人是社会动物，需要群居，需要合作。群居与合作必然会给每个成员带来一些约束。只要是生活在社会里的人，除了独裁者本人外，其他人不可能主张绝对的自由，必然要和这个社会有妥协。我们平时讲的“自由”，其实是在讲应该妥协什么、应该跟谁妥协的问题。 所以“自由”并不是天生、无条件就正确的，假如你坚持这么认为的话，别人只要说一句：“别人也有杀你的自由吗？”你就无话可说了。
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