光龛/苏莱曼和艾卜斯/春园(节译)/爱的火焰 9.3分
读书笔记 第一章
Shoma
看的精神和显明的光的存在是同等(重要)的,它们对于觉察来讲是不可或缺的支柱。

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理性比外在的眼睛更值得被称作光,因为它有超越七种缺陷的能力。

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在理性被遮蔽之处,它的帷幔是由于某些和它相关联的属性而从它自身出发并且为了它自身。同样,当眼睑合上时,眼睛被从它自身上遮蔽了。

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揭示这些需要很多时间,而我认为简洁更为相宜。

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在范围上,眼睛是狭窄的,囿于它活动的范围,不能够穿越颜色和形状的世界的藩篱,而后者是所有实体中最粗劣的。形状就其根本而言是所有存在的分类中最为粗劣的,颜色和形状则属于它的诸特性中更为粗劣的。

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五种官觉是理性的间谍,除此之外,它在内在里还有很多间谍:想象、幻想、思考、回忆和记忆。在这些间谍之后,还有很多仆人和士兵,它们供理性在自己的特有的世界里调遣。

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另外一些看的对象当被提交给理性的时候,并不始终和理性有关联。不然,它 必须被摇醒,火在它之内必须被点燃,它必须通过提醒来注意它们,就像一些命题(需要被论证)一样。然而除了智慧的言语以外,没有什么可以使得事物引起它的注意,因为当智慧之光照耀时,理性能够事实上看到,此前它只是潜在的能够看到。

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外在的眼睛来自于感觉和可见的世界。内在的眼睛是源自于另外一个世界——即统驭界。
这个世界(统驭界)里有各种各样的奇迹,可见的世界和它们 比起来是微不足道的。如果一个人没有旅行到这个世界,那么当这种短步使得它坐在可见世界的低谷的时候,它始终是一只野兽,缺乏人性的具体的特征。或者毋宁说,它比一只野兽更加迷误,因为野兽并没有幸运地 被赋予可以用来飞向这个世界的翅膀。

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统驭界之门不会对一个仆人开放,他也不会成为统驭界的一分子,除非大地在他的真实里变得不再是大地和诸天,每一个进入感觉和想象之下的都变成他的大地,包括诸天。凡是超越感觉的都是他的天。这就是每一个旅行者在其靠近主的存在的旅途上的第一个阶梯。

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可见世界源自于统驭界就像阴影源自于投下影子的事物,果实源自于树,结果源自于原因。诸结果的知识的钥匙只能在它们的诸原因里找到。

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如果那点燃众世间之光的天界的光有一个等级,一个点燃另一个,那么最靠近第一源泉的光更应该被称作光。

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当除他之外的任何事物从其本质来看,它是完全的非存在。但是,当从他的脸——存在从第一真实上流向他——来看的时候,他被视作存在者,不是在他自身里,而是通过给予接近给予存在者的脸。

(我:故无用是暂时的。无用的意义是指向,是桥梁,是“非终点”。)

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他们完全地沉浸于绝对的单一中,他们的理性能力变得如此满足,以至于在这种状态里他们晕眩了。爱者们在这种陶醉状态下觉得言词应当被隐藏而不要被流传和散布。当这种陶醉退却时,理性的权威——那是真主在大地上的一杆秤——就被还回给他们,他们开始意识到他们所经历的并不是合一的真实,而是类似于合一的。

(我:类似于葛吉夫,避免认同。)

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每当你指向某物时,事实上你在指向他(主)。如果你不了解这一点,那是因为你对于我们所提到的“众真实之真实”漠不关心。

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一个人若其心胸里装不下这种学问,那么他就应该放弃这种学问。每门学问都有人(追求),并且“每个人被造化了其易于做的”。

以上,摘自p5~p26,安萨里《光龛》第一章:阐明真正的光是真主,并且把“光”这个名称用于其他任何事物都是纯粹的隐喻,不是真实

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