诗化哲学 8.6分
读书笔记 一、诗的本体论
Arpeggi

早期浪漫派,人生向诗转化学说。诗,一种实在,本体论化了,诗的世界对现世生活的否定。

诗意化的世界

诗对应散文气,庸俗枯燥。反对经验现实社会的趋同。追求诗等于追求自由。这是一种理想的生活的世界,因为人面临着与他自身分离的世界,人发现自己面临一个不属于他的与他对立的客观世界。所以要彰显灵性,浪漫派强调神话,海德格尔说诗意的栖居,马尔库塞说现实生活艺术化,一样。把世界诗化,法国大革命的反思,转向了一个超验的世界,用超验的原则,诗化,浪漫化。超验诗,从柏拉图模式出发。德意志审美的柏拉图主义,叫德意志唯心主义。向审美转化,世界审美化。施莱尔马赫讲,人的精神应该有一种虔敬的沉迷状态,它是沟通有限自我与无限整体的酒神式的情感,是宇宙意义的意识,存在的诗的意识,诗意化的世界,是以我的精神为核心的。用上了费希特,用自我来设定实在和世界。人的世界要以自我的原则来出发。对浪漫派,就是从超验理想出发。自然是一件艺术品,一首诗。施莱尔马赫说,世界就是精神的精巧的创造。讲一种诗化的感觉,诗意生存论,为世界找出一个意义,灵性可以居住的地方,而不是利用世界。超验的大我通过一个感性的小我,把有限的物时间中的物统一进无限。

浪漫本体论

引出哲学的一元论。石头是石头,怎么有神性,这是工具逻辑的思维方式,而是一种诗意的观念,所以不是认识论命题,是本体论命题,诗意是超逻辑的。施勒格尔,在有限和无限里,生成概念是中介原则。生活与生成。诗意化的世界,存在论了,就死胡同,这笔帐算在费希特头上。康德分了两个世界,自然的现象世界,道德自由的本体世界,互不干涉,各有一套认识的手段,道德自由要统辖自然世界,要通过审美感受自然世界,而不是认识,费希特非要混为一谈。他们强调爱,想象,渴念,直观。谢林也一样,通过流溢设立浪漫本体论,艺术哲学打通宇宙哲学,艺术在绝对之中,是源自绝对的必然现象,是纯本质,艺术把本质从时间之流抽出来,表现自身。哲学来说,绝对是真的本相,艺术来说,绝对就是美的本相。

浪漫派的根本问题,是解决人生皈依和意义问题,谢林说在霎那之间把握永恒,通过艺术的霎那表现本质,把本质从时间中抽取出来,这就是艺术的价值,也是人存在价值。生活世界存在的意义在一种爱和灵中,灵魂就是绝对的核心。

诗化的感觉

情感,想象,幻想,爱。走向内心是口号。情感保持诗的世界的纯度。想象的功能是一种诗化感觉是诗的器官。爱,渴念的爱是一种类型,爱最纯粹的形式是渴念。世界是爱的原我的表现,爱是生成的目的因,宇宙的终极因。魔化,原我意识到自己的整个过程,客体如符咒,使得原我感到自己的异在性,认识到自身。魔化唯心主义,主要是解决冷静的自然的诗意化的问题,自然是客体,需要人去施魔,用人的意志利用经验世界的艺术,动力之源是爱,爱是魔化的条件,爱以魔化对象的方式表现出来,爱成了终极根据。费希特落实到信仰上了,无需理性插手。爱在感性个体心里,在回忆思念盼想的情感中实现,而不是实体上的上帝。核心是爱的泛化。爱也需要统摄,弗洛伊德看到了很多情结,不澄清,会意志的狂肆,可悲。永恒的爱,只存在于想象之中。诗化意识不仅用于人和自然,也是人和人,现在被功利性,实用性,计算性理解方式弄的很糟糕。

语言的祝咒

魔化靠什么,靠语言。思维就是言说。诗的语言蛰伏人身上的原我的思维,是命令式的抒情。俄国形式主义,诗是一种自我规定,自我表现的建构,扩大语言的意义,获得超乎日常生活之外的意义,价值就在自身中,打破了日常生活的感觉方式,把人从现实的麻木中解救出来。如何用语言突破语言,陌生化理论,穆卡洛夫斯基,认为,诗的语言是有意扭曲,有意触犯标准语言的,破坏日常生活的语言秩序。利科认为,艺术即废止现实世界,通过建构诗的语言,日常的现实被废除,每一个人都成为了自己。

如何超越时间,关键在于找到新的时间观念。语言是找到一种新的语言形式,中国魏晋玄学中,言不尽意,得鱼忘筌,禅宗的机锋,说禅诗,打破日常生活语言,去把握日常生活的形式无法传达的东西。维特根斯坦讲,确实存在一个不能思想的领域,它是全部语言和全部思想的基础。德国浪漫派喜欢用诗去说形而上对象,用比喻,象征完成使命,比喻中的意指就是那在自身展开的无限。最高不可描述的,就用比喻来接近。佯谬,人有两种冲动,因为人是有限的和无限的,一种指向有限的对象,个性化原则,一种指向无限的流动性,酒神原则,尼采的灵感。这形成第三种冲动,整合统一。渴求统一的冲动,趋向于酒神,是意志的运动,把世界浪漫化,一种通过特殊的语言方式表现出来要把所有的有限东西相对化的情感。把客观变主观。浪漫风度,不沾滞于物,遗世独立。风格浪漫化,生活风格浪漫化,生活形式浪漫化,日常语言浪漫化,昭示着海德格尔和马尔库塞了。完全以自我为中心,对庸常鄙视,很容易意志力的疯狂,酒神肆意肆虐,如希特勒。中国浪漫精神追溯到庄子,到玄学,追求精神自由解放,超形质而重精神,放弃经世致用而逍遥,魏晋也是诗化浪漫本体论跟德国很像,无限的本体一,也是日常语言无法把握,本体是中正,元气,诗文是本体之末,执着于有限之物,也同样要求以无限设定有限解决对立,把有限当作无限的表现,忘却有限,不为形器所限制,让语言意在言外,去指绝对本体。

不同在于,魏晋提倡非主体性,德国浪漫派要确立主体性。都一样的是,认识到有限到无限的超越只好在有限上下功夫,超越现实在于改变生命的感觉方式,实现灵魂,内心的变换。结庐在人境而无车马喧,身在高堂之上心无异于山林之中,心静自然凉,心远地自偏,也是主体精神祛除客观固滞,但是追求一种非意志化,非主体化,无心而顺有,游外以弘内,不是以我的意志设立自然,而是主体去体接生命本体,自然之美。中国浪漫精神不重视意志,渴念,不佯谬,而是人的灵性,灵气,与德国人的神性很大差别,灵性是温厚恭敬的,温而能厉,威而不猛,恭而能安,不是主体吃掉客体,而是主体虚怀。

神话的意义

神话是古代人把握感觉世界的方式,不带功利性,自然科学给人陷入空虚,神话的丧失是人存在本身的问题。施勒格尔提出活的上帝的神学,这位上帝总是把自己显现是一个亲近的对象,个人生活,主体和客体的交融感,在神性的爱下,获得一种安全感,要提出新宗教。古希腊的神话朴素自然,生命的法则,现代的人为教育是发现能力,可能性,逻辑,没了宗教感,没有安全感,于是哲学和诗是人的最高力量,人性泛神论。自然是人的一部分,只有人能倾听这部音乐。人类必须自己高于自己,是超人,也是诗人,是尼采的查拉图斯特拉。培养和发展人的个性成为最高的使命,人应该成为诗人,作为高级种姓的诗人,才能给这个世界创造意义。

审美直观,不能靠理性逻辑和经验自然科学,去把握统一体,谢林,却是理智的。

神话才是语言的最初的属人的功能。科学思维出现,语言丧失了自己的情感内容。神话是人普遍观念的第一个体现,推论发展之后文明进入了唯理主义阶段。马丁布伯,现代社会,免除孤独生活威胁人的绝望情绪,要么孤芳自赏逃避,要么投入到一个现代组织中,人的社会的特征是生存者之间突然出现了某种东西,而自然界中找不到相似,这就是人与人之间真正的拥抱。关系审美化,你我关系。交融感,归属感。

荷尔德林的预感

现代人无家可归感,是技术把人和大地分开,这成了吟唱主题。冥思被遗弃了。席勒也说了异化,人变成了机器,荷尔德林认为,技术文明扩展,将抽去人的生存根基,人还会因为虚无而结束自己,如诗人自杀。人自己的精神和心灵的不自由让自我意识和能动的革命热望不能成功。荷尔德林提出,理性不是最高的,是生命的认识完成过程,是存在。还乡,也是主题,诗意的人生

诗与时间

思维和存在的关系,还不能代替有限和无限的关系。人改造自然能力增强,把握自我能力减弱。西方现代作家,写人的自我失去了实在性,人的意识分裂而苦恼,沉湎于我的自我独白,这是个语义的幻影。人正是因为生命短暂,才追求价值生成,如何诗化时间。乔伊斯,普鲁斯特等创造出内在的时间,用迷离恍惚模糊的瞬间去感受人生的价值和意义。谢林,艺术就是一霎那表现出本质,勾销时间,使存在显现出来。对时间的体验。海德格尔强调时间的有限性,然后把感性个体提早暴露出来,人不是到了将来才意识到将来,而是人最先在将来中存在的,人是被将来领着走的,去创造,充实有限人生的意义。

德国古典哲学那里,认识论,存在论,实践论混在一起,到叔本华才从认识论到价值论的转变,存在论到生存论,理智的直观审美直观才开始明晰,有限生命把握自己生命价值的体认方式,不是获得知识,而是自己生命意义的知识,确立一种对人生意义必然信念的体认能力。在中国哲学,更多从实践论,伦理学讨论,儒家说圆照圆神,发明本心仁体圆照一切而无外,不是主体客体对立去人生分析,而是朗现无对待心体的圆照和遍润。有限的人和无限绝对的天合二为一,诚明,明觉,良知的功夫,就是理智的直观。道家要否定经验知识的认识,转向内归的理智直观,无知无为,达到不疲于奔命而洒脱自如自由之境,佛学的路数也差不多,首先破执,引发观空而不起执的般若之智。但中国传统哲学仍然有陷入存在论的危险,儒家还想引宇宙秩序,道家还是一种知,客观时间不能排除。最高理智直观是审美直观,超越逻辑。同一心境,是主体在追求生命价值超越的过程中,以理智直观的方式去把握观照对象,主体心意和直观对象交融的状态。是一个全新的超验世界,绝对超时间的永恒世界,人生价值的寄托之所,时间被取消,霎那是永恒,爱所激发的,是热情投入的,朝闻道夕死可矣,这个道是同一心境,不是存在论的实在。

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