持戒与觉悟 评价人数不足
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持戒与觉悟 学诚法师 73个笔记 I章 前语 戒为净身,定为净心,慧清烦恼 若无明慧,烦恼不除;若无正定,明慧不发;若无禁戒,正定不成也 面对五欲的诱惑、内心动摇时,会忆起自己“愿断一切恶”;懒散懈怠、遇难欲退时,会想起自己“愿修一切善”;对人生气、冷漠时,会想起自己“愿度一切众生”;乃至见到别人做了错事,能提醒自己断掉同样的恶,见到别人的优点会自然地去向他学习。如果没有按誓愿去做,就必须按戒律的要求忏悔,再做不到就再忏悔,提策自己一直努力去做。 常常如此从正面去缘念戒体的功德,生欢喜心,生自信心;遇到烦恼时,想到戒体就是我清净的本心。这样,戒体的力量就越来越强。同时,因为最初受戒的动机本是为了圆满一切的善法,度尽一切的众生,所以心中就有动力去广学一切可以利益他人的方便。 将这些戒持清净时,以前散乱、昏沉、不安、以非为是、以是为非、谄曲、覆藏等的业流习气慢慢减弱,可以明显感觉到内心变得清净、坦然、寂静、安详、喜悦和充实。 但因为早晚课诵的时间一般都比较长,而一般人虽可以连续专注几分钟,但若要他坚持一堂殿,可能数分钟之后就开始走神,再也专注不了。这时如果把一堂殿分解成很多个两三分钟乃至半分钟的片段,设置很多的短期目标,努力保证每个小段不走神,也相当于每一小段时间就很有力地提策自己一次,这样也能保持整段时间的专注。 当然,早晚课诵只是一天很少的一段时间,在此之外还有大量的时间,如果没有用来培养念力,一样不能达到最终的效果。 当通过亲近善知识、听闻正法之后,长久思维、观察、抉择,则对诸多世间相会产生非常清晰的觉察和清醒的认识,如此不断历练,就会产生不退转的正念。 这就是说在日常的每个动作中,都可以观察是否依律而行,这是正知而住的重要部分,依此慢慢降伏散乱、我慢、骄纵等种种的恶习 古人设教,自洒扫、应对、进退之节,礼、乐、射、御、书、数之文,必皆使之抑心下首,以从事于其间而不敢忽,然后可以消磨其飞扬倔强之气,而为入德之阶。”(《朱子学的》卷上)在沙弥、净人的阶段,也需要从这方面来磨炼身心、积聚资粮,这样观照力才能提升,而不会囿于理论学习的思维局限中。 首要是增长信心,而关键在长养戒体,要能持久必须培养对戒的欢喜心、学戒的兴趣。 以戒为师 进趣菩提(上) 以戒为师 进趣菩提(上)[插图] 一、学修能断惑业苦,进趣菩提依三学 我们修学佛法,就是一个转染成净、由凡入圣的过程。不学佛的人是杂染的,烦恼杂染、业杂染、生杂染,也就是惑、业、苦三种杂染。杂染什么东西呢?杂染我们的心性,让心性不清净,在生死轮回中长时受苦。《瑜伽师地论》说:“或为烦恼杂染所染,或为业杂染所染,或为生杂染所染,于生死中长时驰骋,长时流转,无有休息。或在那落迦,或在傍生,或在饿鬼,或在天上,或在阿素洛,或在人中,受诸苦恼。” 正语、正业、正命是其戒学;正念、正定是其定学;正思惟、正见是其慧学;精进一种通策三学 于中有三:一、约业、烦恼、使性辨治,戒防业非,定除起惑,慧断使性。二、对五盖(贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法)辨治,如《成实》说,贪、瞋二盖能发恶业,障于戒品,戒能治之;掉悔障定,定能治之;掉、睡眠障慧,慧能治之;疑返障三品,三学返治。三、对六弊以辨对治,悭贪、破戒、瞋恚、懈怠能障于戒,戒能治之;乱意障定,定能治之;愚痴障慧,慧能治之。三学之义辨之略尔。”(卷第十) 律仪戒、摄善法戒、摄众生 律仪戒者,谓七众所受戒,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷,在家、出家,随其所应,是名律仪戒……上修大菩提,身口意业,是名略说一切摄善法戒。何者是?谓菩萨依戒、住戒,修闻慧、思慧、奢摩陀、毗婆舍那修慧;空闲静默、恭敬师长、礼事供养;有疾患者,起悲愍心,瞻视供给;闻说法者,叹言善哉;实功德者,称扬赞善;一切众生所作功德,心念口言,随喜欢悦;有侵犯者,悉能安忍;身口意业已作当作,一切回向无上菩提;随时修习种种胜愿,常勤精进供养三宝;于诸善法心不放逸,念慧护持身口净戒,守摄根门,饭食知量,初夜后夜未曾睡眠;亲近善人,依善知识,自省己过,知已不犯,随其所犯,于佛菩萨及同行所如法悔除。如是等护持修习、长养善法戒,是名摄善法戒。摄众生戒者,略说有十一种:一者、众生作饶益事,悉与为伴。二者、众生已起未起病等诸苦及看病者,悉与为伴。三者、为诸众生说世间、出世间法,或以方便令得智慧。四者知恩报恩。五者、众生种种恐怖,师子、虎、狼、王、贼、水、火,悉能救护;若有众生丧失亲属、财物诸难,能为开解,令离忧恼。六者、见有众生贫穷困乏,悉能给施随其所须。七者、德行具足,正受依止,如法畜众。八者、先语安慰,随时往返,给施饮食,说世善语,进止非己,去来随物;如是等事安众生者,皆悉随顺,若非安者,皆悉远离。九者、有实德者,称扬欢悦。十者、有过恶者,慈心呵责,折伏罚黜,令其改悔。十一者、以神通力,示现恶道,令彼众生畏厌众恶,奉修佛法,欢喜信乐,生希有心。” 云何摄善法戒毗奈耶聚?谓诸菩萨于摄善法戒勤修习时,略于六心应善观察。何等为六?一、轻蔑心;二、懈怠俱行心;三、有覆蔽心;四、勤劳倦心;五、病随行心;六、障随行心。若诸菩萨于善法中,所有轻心、无胜解心及凌蔑心,名轻蔑心。若有懒堕、骄醉、放逸所缠绕心,名懈怠俱行心。若贪欲等随有一盖,或诸烦恼及随烦恼所缠绕心,名有覆蔽心。若住勇猛增上精进,身疲心倦映蔽其心,名勤劳倦心。若有诸病损恼其心,无有力能,不堪修行,名病随行心。若有喜乐谈论等障随逐其心,名障随行心。菩萨于此六种心中,应正观察:我于如是六种心中,为有随一现前行耶?为无有耶?于前三心,菩萨一向不应生起,设已生起不应忍受,若有忍受而不弃舍,遍于一切,皆名有罪。勤劳倦心现在前时,由此心故舍善方便,若为暂息身心疲恼,当于善法多修习者,当知无罪;若于一切毕竟舍离,谓我何用精勤修习如是善法,令我现在安住此苦?若如是者,当知有罪。病随行心现在前时,菩萨于此无有自在,不随所欲修善加行,虽复忍受而无有罪。障随行心现在前时,若不随欲堕在其中,或观此中有大义利,虽复忍受而无有罪;若随所欲故入其中,或观是中无有义利、或少义利而故忍受,当知有罪。 [钞]然二教相融,互兼彼此。[记]互融中,二教即二世教。此有二释。前教本为未来,即兼佛世;后教本兴现在,仍通像、末。或可恐疑引用《五分》,故此释之。彼此两字即指二宗,谓《四分》制已更开,即兼在世;五分虽制不用,亦兼未来。既而彼此相兼,即知本宗自具二世,但文不显,故用彼文。问:遮、性中亦明开、制,与此何别?答:前通遮、性,此唯在遮。若是性戒,不论时处,故《了论》中一切时处毗尼,谓淫、盗等是也。”(卷第一) 以上即是说时毗尼、方毗尼,使戒律随时空因缘有所变化,也使戒律的适应性强。 以戒为师 进趣菩提(中) 以戒为师 进趣菩提(中)[插图] 七、南山之后清规兴,敬守戒律三品持 南山道宣律祖(公元596~667年)之后,随着时代变迁,社会的政治、经济、文化、风俗和众生的根机等又逐渐有所变化,一些新的人事状况需要特别应对,一些戒条在现实社会中更加难以实行,但没人敢自比道宣律师那样的盛德而针对律典进行删补取舍,于是有的高僧大德便另外制定清规以补充或替代戒律。清规的制定比较灵活,因而适应性很强,较好地使僧团稳定和适应社会。 贪、瞋、痴、慢、疑,五钝使也;身见、边见、邪见、戒取、见取,五利使也 财、色、名、见,即物欲、情欲、名利、邪见。 四科束之,鲜不收尽。终归死去,何事迷乎?![记]财收八秽,色乃荒淫,名谓虚声,见即妄执。上二,常流所著,故为钝;下二,学者所求,故为利。此且一往分之,然有具四,或复互轻,不必一定。”(卷第二) (一)破财色 世间人追求物欲,物欲的代表是钱财,从生到死都为了它,一生都被它绑得死死的。情欲就是男女之间的感情、欲望。出家人要能够淡化物欲、割绝情欲,持戒就比较容易。 夫欲修道,于三业中先断财、色二种。若不贪财,即无谄诤;若不贪色,即无热恼 如果决意断淫,现前就能得到身心的清净安乐。 淡然快乐者,问曰:此何等乐?答曰:是乐二种:内乐、涅槃乐。是乐不从五尘生,譬如石泉,水自中出,不从外来,心乐亦如是。 人为道,不为情欲所惑,不为众邪所诳,精进无疑,吾保其得道矣!” (二)破名利 财色是比较粗的贪着,再细一点的是名利。在世间读书、工作,乃至出家,一级一级的,名与利往往联系在一起,对名利的追求会增长贪、嫉、瞋、慢等种种烦恼,也是持戒的一大障碍。 《大宝积经》说:“威仪浊乱无恭敬,唯增我慢贪名誉,烦恼覆蔽心迷醉,此等远离妙菩提。 我的前生是一个和尚,是一个禅宗的和尚。’梁漱溟先生可是从不说假话的。”为什么不信呢?只有相信前生后世,才会深信业果,自然对戒律谨慎不犯,犯则悔过,就能将戒律守持好。 九、止持作持不偏废,法体行相心行契 上面所讲的是止恶的方面,还有作善的方面也很重要。道宣律师把戒律归纳成止持和作持,如《四分律含注戒本疏》(以下简称《戒本疏》)说:“所言止者,方便正念,护本所受,禁防身口,不造诸恶,目之为止。 另一方面,我们积极行善的过程当中也就在止恶。如果能够尽力持善心、做善行,自然恶心恶行一般就不现行,至少没有强猛的力量。善心善行会增长我们的福德智慧,回过头来也更有力量止恶。就像田地里杂草丛生,先要除草,然后才能种庄稼。但不能一味除草,而不适时种庄稼。杂草往往是除不完的,除了还会再长。如果一时懈怠,不除草了,田地里很快又会杂草丛生。如果能适时种庄稼,庄稼占据空间越多,杂草的生存空间就越小。止恶和行善就像除杂草和种庄稼一样,虽有次第,但要兼顾,不能偏废 生死如津,我身如梁,法喻可见。上品中,初明自利行,‘又’下明利他行。‘令法’下明护法行。初中发心受者,即今正受比丘戒也。‘为成’下明远期也。上二句大乘三学即因行也,下句求大涅槃即圆果也。三聚戒者出《缨络经》。聚即总摄为义。小乘七聚从教以论,菩萨三聚摄行斯尽:一、摄律仪戒(律仪禁恶,结业烦恼究竟断故,即止行也);二、摄善法戒(世出世间大小修证究竟修故,即作行也);三、摄众生戒(一切含识究竟度故,即四摄行,谓布施、爱语、利行、同事,亦名饶益有情戒。此三须配三脱、四弘、三身、三德,如别所明)。 (卷第二)《行事钞资持记·释释相篇》解释说:“通出离者,贯彻因果故。生众行者,基址义故。顺本受者,是随行故。通篇聚者,属教诠故。亘,即遍也。问:何以不伹释相,而总论四戒者?答:戒是一也。轨凡从圣名法,总摄归心名体,三业造修名行,览而可别名相。由法成体,因体起行,行必据相。当知相者即是法相,复是体相,又是行相,无别相也。若昧余三,直尔释相,既无由序,不知所来,徒自寻条,终难究本。故戒体中云:人并受戒,少有明识。故于随相之首,诸门示现。准知己身得戒成不,然后持犯方可修离。 不愿意去对境、承担、历练。往往渐渐增长惰习,畏难怕繁、心力疲软、善缘缺乏、智识昏钝,烦恼也难调伏 不愿意去对境、承担、历练。往往渐渐增长惰习,畏难怕繁、心力疲软、善缘缺乏、智识昏钝,烦恼也难调伏, 这里边都有大量艰苦、细致、繁杂的工作,愿不愿意去办,能不能坚持把它们办好,这是检验我们内心有没有力量的一个标准。没有这种力量,遇到繁杂、艰苦、麻烦的境界就不想去处理,或者甩给下面的人,或者往上面推,反正我就等在这里了,不去干,反正时间过去了,问题也过去了,这是很多人常常犯的一个毛病。 境界是检验内心有没有力量的一个标准。如果一直在逃避境界、拒绝境界,久而久之,不知不觉,心就没有面对境界的能力,也没有面对自心的能力。事一多、人一多,就会受不了,受不了就会垮。往往动受不了,静也受不了。 反过来说,各方面做得很好、很有成就感的时候,要常常去想:还有很多的不足、问题和困难。这样的话,心才有办法平稳,才不会造成有时候心力很高昂,有时候心力很低沉。为什么很高昂呢?做得好,洋洋得意,所以心力就很高昂;做得不好,压力很大,心就消沉。 学佛法就是这样,做得好、做不好,我们都认真去做,都以平常心去做。所谓平常心,就是要让我们的心平静,时时刻刻内心都非常的平静,没有起伏,没有起伏就是烦恼没有当道,烦恼没有现起,这就是一种定力。修行、做事、用功好不好的一个标准,也在于内心会不会乱。内心乱了,事情忘记掉了,是心力不强、正念正知不清晰造成的。 每个人内心都有觉性,犹如太阳一样,外在的境界就犹如乌云一样。乌云偶尔挡道,但它很快会过去。实际上每个人内心里面都有太阳,都有光明。 所谓平常心,就是要让我们的心平静,时时刻刻内心都非常的平静,没有起伏,没有起伏就是烦恼没有当道,烦恼没有现起,这就是一种定力。修行、做事、用功好不好的一个标准,也在于内心会不会乱。内心乱了,事情忘记掉了,是心力不强、正念正知不清晰造成的。 每个人内心都有觉性,犹如太阳一样,外在的境界就犹如乌云一样。乌云偶尔挡道,但它很快会过去。实际上每个人内心里面都有太阳,都有光明。它起不了作用的一个原因是因为起不了观照力,所以没有行动力。观照力就是人的认识分明,了了分明的一种洞察能力。我们修行的目的就是要培养内在极其细微、广大、坚强的一种观照力,然后转化成行动力。有行动力然后才会有究竟果。如果不是这样的话,怎么悲悯众生?人一多,就会觉得嘈杂和烦躁。 学校都不存在,校长、老师、学生怎么会存在?他只是个别的一些人而已。 所以在持戒修行、学习教理或者广大事业各方面,自己的时间怎么来分配,究竟要发展哪一个方向,整个团体要怎么去做,这些都是要去仔细思考的。要考虑怎样做才能让所有这些缘起和合,这是很关键的一点。 我们首先要认识到,在团体当中,首要之务是什么。可能有很多很多的事情,有些事情是长远的,有些事情是中期的,有些事情是短期的,有些事情是当下的。我们最长远、最究竟的目标当然是成佛,但是不能简单地把成佛作为眼前的目标,因为要眼前即刻成佛一般是不能的。 变成一个个长期的目标、中期的目标、近期的目标、眼前的目标、当下的事情,我们才有办法去实践。然后一天从早到晚的事情要去规划,几点钟要去做什么,要非常严格照这个规划去做。如果不知道什么时候该做什么事,那都是一种散乱的表现。有人会说不要那么执着嘛,这是一种有功夫的人才能讲的话,如果没有那种功夫的话,恰恰是不负责任的表现。必须明白一天当中何事何为,培养正知而行的习惯,这也是持戒的内涵。 所以要在这方面多去用心、多去做规划,不仅对每一个具体的事情要去写规划,对自己的人生也要规划。我自己一天怎么过、一年怎么过、一生怎么过,没有规划是非常冤枉的事情。 十一、勿执勿舍勿畏怯,勤学依师戒不难 在持戒过程中,我们要把握戒律精神,重在契理契机地防非止恶、自利利他。不能死执戒相,但也不能依着自己的妄情浅见而随意开通;更不能不管戒相、不思开遮、弃戒任行、无惭无愧。要持好戒,一方面要不断长养道心——皈依心、出离心、菩提心、持戒心;忆念戒体、积极持戒、忏罪改过;另一方面要认真学戒,清楚戒律的精神和内容,深入法体行相,通达开遮轻重,以及把握时方毗尼等。 实际上它不是法,只是一种道理、文字。道理是写在文字里头,反过来说文字要说明这种道理;法是道理里边的一种境界;心如果无法契入到这种道理的境界当中去,就都只是在谈理。无论是学习戒律还是经论,它的核心就是在业、在人的心、在意乐方面的相应。一般人的意乐不容易跟法相应,因为法是在自己经验世界之外的,是死的道理。但容易将眼前活生生的善知识的意乐变成自己的意乐、以师心为己心,自己的意乐再变成自己的身语行为,就容易持好戒,就容易与佛法相应。如《中阿含经》说:“若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必修习禁戒,守护从解脱,又复善摄威仪礼节,见纤芥罪常怀畏怖,受持学戒。 以戒为师 进趣菩提(下) 以戒为师 进趣菩提(下)[插图] 十二、识知四重利世间,僧俗学戒趣菩提 不仅出家人要学戒持戒,在家居士也应当学戒持戒,由戒得智慧、持戒生安乐。如《瑜伽师地论》说:“于佛、法、僧及于净戒,得证净智。”(卷第九十七)《优婆塞戒经》说:“受持戒已,得人天乐至无上乐,是名自利。既受戒已,施诸众生无恐、无畏,咸令一切离苦获安,是名利他。”(卷第四) 皈依、受戒是佛法里非常重要的内容,是修学佛法的基础。 一般人的内心犹如脱缰野马,经常会处于散乱、甚至放逸、恶念之中。心不会因为属于“自己”就很听话,常常是无法自主的。强猛的贪欲、瞋恚烦恼起来,心智蒙蔽,往往就做出自害害人的行为来。如果想要克治烦恼、免离伤害,就需要借助其他的力量,首先就是三宝和戒律。依靠三宝的慈悲和智慧,将我们的心时时收拢,安住在善法和戒律中。我们按照佛法戒律的规范来安顿身心、待人处事,烦恼就会得到净化,内心就会慢慢清净;我们对外在的境界才能够看得清楚,了了分明;面对外在境界的迷惑,才会有念力、定力。有了对境的功夫之后,我们才能开智慧;有了智慧,便能更好地自利利他。 如《备览》说:“犯境之中,谓六尘、六大,有主之物,他所吝护。非理致损,斯成犯法……若起阁斜临,妨他起造,是名盗空。智者,识界也。人有伎俩,不空度他,得值方与,比丘方便就他学得,不与价值,即盗识也……伎俩,谓艺能也。识不可盗者,谓不可盗去,但其机巧为人所学,故云盗耳。”现代社会中侵犯知识产权即是盗识。 盗心由贪、瞋、痴烦恼引发。《瑜伽师地论》说:“若于他财、食饕餮而取,是不与取贪欲所生。或受他雇而行劫盗,或恩所摄,或祈后恩,或为衣食奉主教命,或为称誉,或为安乐而行劫盗,如是一切不与取业,皆贪所生。 一、诸根调顺;二、永离喧掉;三、世所称叹;四、妻莫能侵。 “淫欲为害,伤身丧志,虽属夫妻,亦当节制。若是邪淫,更非所宜,古今志士,无一犯之。” “盖淫念一生,诸念皆起:邪缘未凑,生幻妄心;勾引无计,生机械心;少有阻碍,生瞋恨心;欲情颠倒,生贪著心;羡人之有,生妒毒心;夺人之爱,生杀害心。廉耻丧尽,伦理俱亏。种种恶业,从此而起。种种善愿,从此而消。故曰万恶淫为首。夫一动淫心,未必实有其事,已积恶造业如此,况显蹈明行、罔知顾忌者乎?!世有忠厚善人而身后不昌、才士文人而终身潦倒者,其病皆由于此。今欲断除此病,当自起念时截断病根!” “凡夫重色,甘为之仆,终身驰骤,为之辛苦。《净心观》云:贪色者骄,贪财者吝,既骄且吝,虽有余德,亦不足观……心行微细,粗情不觉,纵知违戒,制御犹难,岂况悠悠,终无清脱。请临现境,自审狂心。或宛转回头,或殷勤举眼,或闻声对语,或吸气缘根,虽未交身,已成秽业。大圣深制,信不徒然。谅是众苦之源、障道之本,是以托腥臊而为体,全欲染以为心,漂流于生死海中,焉能知返?交结于根尘网里,实谓难逃!当自悲嗟,深须勉强,或观身不净即是屎囊,或谛彼淫根实唯便道,或缘圣像,或念佛名,或诵真经,或持神咒,或专忆受体(所受戒体),或摄念在心,或见起灭无常,或知唯识所变,随心所到,着力治之。任性随流,难可救也!” 妄语有大妄语和小妄语的区别。大妄语是说自己证得圣法(或称过人法、上人法),即是说自己超过凡人的境界,到达圣者的境界。小妄语是除了大妄语之外的其他所有谎言。如《备览》说:“妄语名通,加大简(区别)小,(大妄语)唯局称圣(自称证得圣法)。” 大妄语由九缘成犯:一、对方是人;二、认知是人;三、境(见、闻、觉、知的境界)虚;四、自知境虚;五、有诳他心;六、说过人法;七、自言已证;八、言章明了;九、对方闻解。 过人法的内容,概要来说,就是一般凡夫所没有的定、慧功夫和感应。 ③妄语开缘 对大妄语,《备览》说:“若戏笑、若疾疾说、屏处独说、欲说此而错说彼等,皆不犯重,而犯下罪,以非言说之仪轨故也……增上慢(未得过人法而自以为得,实心而说)……据本律,不结罪。”《佛说优婆塞五戒相经》说:“若狂、若心乱不觉语者,无犯。” 对小妄语,《备览》说:“称想说故,不犯。”《优婆塞戒经》说:“若破相说(即破执着我见而言无见等),无覆藏相,是非妄语。”(卷第六) 即使是紧要事,如果能运用智慧善巧,使得既没有损伤,又不说妄语,便是最好。例如《行事钞·随戒释相篇第十四》说:“屠儿等逐畜生走。问言:见不?不得妄语,不得示处,应令看指甲等(应方便引接,令畜生远去)。”(卷第二)《行事钞·诸杂要行篇第二十七》又说:“若贼言:僧物何处?比丘不得示宝处,又不得妄语,应示房舍、床座等……猪被箭入寺。比丘言:‘何处?又是谁猪?无有猪主。’去后,白佛。佛言:有如是因缘,当作余语,不犯。”(卷第三) (卷第二)”《大宝积经》说:“心解行无染,不久证菩提。”(卷第八十六) 总之,我们学佛行善,乃至受了戒,不管是在家、出家,都应该以戒为师,学戒持戒,解行并重,依循佛陀的慈悲和智慧来安身立命、待人处事,从而自利利他、弘护善法、庄严国土、利乐有情,不断增长福德智慧,增进自他生命境界,稳速趣向无上菩提! II章 前语 把过去的问题一直放在心里就会出问题,把过去的成绩一直放在心里也会出问题。佛法告诉我们要活在当下,活在当下的目的是面向未来,面向未来就是要我们往前看。时时刻刻活在当下,就是清楚自己现在在做什么。 (卷第二)很多人修行出偏差也是因为不了解不同法门的各自作用,用错了法门。比如修不净观对治贪欲,修慈悲观对治瞋恚,修无常观策励精进。而如果用错了法门就会适得其反。如果瞋心重的人去修不净观,可能越修瞋心越重;贪心重的人修慈悲观,可能越修越贪着;修无常观修过头了,可能慈悲心就没有了。《大乘阿毗达磨集论》中说:“多贪行者缘不净境,多瞋行者缘修慈境,多痴行者缘众缘性诸缘起境,憍慢行者缘界差别境,寻思行者缘入出息念境。” 比如修不净观对治贪欲,修慈悲观对治瞋恚,修无常观策励精进 比如修不净观对治贪欲,修慈悲观对治瞋恚,修无常观策励精进。 故知万法本自人兴,一切经书因人说有。”太虚大师在《佛乘宗要论》说:“佛之与法皆随世间众生发现流行。世间众生染有深浅,觉有先后,种种差别,各各不同,而佛法因之亦有种种差别、各各不同以应之。约言佛法为八万四千法门,虽云繁多,而利乐众生则一,是为佛法随世界众生现行的原则。”(《太虚大师全书》卷第一) 在学佛上,因各类人的契合点不完全相同,其适用的法门也就有所差异。对个人而言,光靠一个法门可能也是不够的。在修行的整个心路历程之中,不同的阶段可能要用不同的法对治自己的问题,所以一般会用到多种法门。 色、受、想、行、识 只有看得出自己和别人的五蕴哪里出了问题,才能进一步解决问题,这样学才能契理契机。通过对治自己、改变自己来影响别人。别人看到了,跟我们接触了,就会受影响,从而发生改变。 善用法门 趣正法城(下) 善用法门 趣正法城(下)[插图] 四、大小二乘修善断恶,闻思而修启慧增信 法门包括大乘法门和小乘法门。虽然都是运度众生,但有很大的差别。如《大乘庄严经论》说:“发心与教授,方便及住持,时节下上乘,五事一切异。释曰:声闻乘与大乘有五种相违:一、发心异,二、教授异,三、方便异,四、住持异,五、时节异。声闻乘若发心、若教授、若勤方便,皆为自得涅槃故;住持亦少,福智聚小故;时节亦少,乃至三生得解脱故。 如《佛说未曾有因缘经》云:“前心作恶,如云覆月;后心起善,如炬消暗。”(卷第二)《大乘庄严经论》云:“爱他过自爱,忘己利众生,不为自憎他,岂作不善业?释曰:若略示彼义。菩萨爱他过于自爱,由此故忘自身命而利于他。不为自利而损于彼,由此故能于众生绝诸恶业。”(卷第二)《菩提道次第广论》说:“(《入行论》)又云:‘尽世所有乐,悉从利他生,尽世所有苦,皆从自利起。此何须繁说,凡愚作自利,能仁行利他,观此二差别。若不能真换,自乐及他苦,非仅不成佛,生死亦无乐。 闻、思、修是一个从文字到义理、逐步将佛法领纳于心的过程,其中思维起到承前启后的重要作用 修慧就是在日常生活中运用所闻思的法义,以产生行为的力量。思维越多,智慧越容易增长。 思维是修慧的基础和前提。现代人普遍缺乏思维能力,佛法听了不少,但往往不能依照法义去思维。不思维则佛法的道理不能转为自己的修慧,在日常生活中也不能激发行为的力量,最终只能算是掌握了一些知识而已。仅仅掌握很多佛学知识,并不能帮助我们树立正见。佛学知识越多,反而可能知见越有问题。就如一个人拥有许多珠宝,虽然珠宝本身是好东西,但珠宝能当饭吃、能当衣穿吗?只有拿珠宝去换米、油、面、衣服,才能对生命产生实际的作用。听闻佛法是为了让我们树立正知见,培养思维能力。有了思维能力,我们学的法就能在内心等流,从而使善法不断积聚、业障不断消除。 佛法归根到底是心,障道因缘都是我们自己的原因而产生的。认识这一点很重要。法是一种境界,我们内心的境界有问题时就需要另外一种境界、另外一种力量来对治,然后慢慢培养一种更高的境界,这样才能步步上升。就如开车遇到路上有大石头挡住去路时必须清除后才能继续前进一样,我们在修行道路上的业障、烦恼障等也必须清除。我们要借助很多法门,才能不断克服各种障碍 树立起正确的知见,正确处理一门与多门的关系,积极忏悔业障,这样身心就能安住,学修也能稳步增上,就不会躁动乱跑。很多修行人在各种法门间学来学去,跑各种道场,其实都很莫名其妙。到最后自己人老了,体能没了,心力也就没了。 针对自己的烦恼按部就班地修行,一点一滴去发愿,一点一滴去做,一点一滴去体会,一点一滴去改变,一点一滴去落实。 通过自身的造作去利益别人,这样我们对世界、对人生、对社会的看法和感受就会有所不同。就如盖一个房子,准备好建筑材料是必须的,但建筑材料不可能一下子就变成房子,还需要很多其他的辅助材料以及很多人工,按照工序甚至日夜不停地干,最后才能建成房子。没有深入的思考,没有缜密的规划,没有吃苦的毅力,没有长远的发心,没有和合的团队,没有勇猛精进的实干精神,光是空口说大话,是没什么大用的 要发展佛教,整个时空因缘的变化是众生最大的共业。如果不了解时空因缘,连度众生都是很不现实的问题。所以只能从自己开始,从团队开始,然后慢慢地去努力付出,以影响周围的环境。要靠自己一个人的力量做出一番广大的佛法事业,这种想法纯属异想天开,事情并非那么简单。认识到这一点,就会珍惜当下的每一个因缘——出家的因缘、受戒的因缘、学戒的因缘,珍惜当下遇到的师友和团队。 虽然人身是过去异熟的感果,但我们能够通过当下的努力来改变未来的生命。善业不断地持续,等流不断地造作,就可以改变明天、改变未来,从而使现实的世界慢慢从部分开始改变,乃至改变整体。这样,人的生命品质也就越来越高,这就是增上生。一生比一生殊胜,落实到眼前,就是一天比一天好。如果我们不是一天比一天好,那么非升即堕,就很麻烦了。 我们应该过得一天比一天好,烦恼一天比一天少,善业一天比一天多。怎样体现善业呢?应通过落实于广大事业来体现。如果什么事都没有,天天睡觉,那怎么行?通过做善事才能广度众生,度众生的心需要缘在具体的事情上。比如听一堂经的时候,需要有人给大家搬柴、煮饭、洗碗。如果在做事的过程中学法、用法,修欢喜心、修随喜心,参加师友的互动并用心地缘念回向,其意义就不仅仅是搬柴煮饭,所做的事情就能成为真正的成佛资粮。 微信读书

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《持戒与觉悟》的全部笔记 3篇
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