真理与方法(上卷) 8.7分
读书笔记 美的理想的学说
浪子钻柜子

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康德“美的理想”学说出现在《判断力批判》关于自由美和依存美的区分之后。康德认为一个美的理想其实只是从人的形象中产生的:这在于“伦理情操的表现”。只有人的形象才能达到由某个目的概念所固定的美。我们可以用康德举的例子来说明这点,他说美的花朵,美的家具,美的风景,表现不了美的理想。但即使是依附于某个确定概念的美,如一幢美的住房,一棵美的树,一个美的花园等等,其中也无法表现出任何理想。康德也解释了其中的原因,,认为是因为“这些目的不足以通过它们的概念来规定和固定,因而这种合目的性几乎像在流动的美那里一样的自由的缘故”。他进而明确点出:只有那在自身中拥有自己实存的目的的东西,即人,他通过理性自己规定自己的目的,或是当他必须从外部知觉中拿来这些目的时,却能把它们与本质的和普遍的目的放在一起加以对照,并因而也能审美地评判它们与那些目的的协调一致。康德认为只有这样的人,才能成为一个美的理想,正如惟有人类以其人格,作为理智者,才能成为世间一切对象中的完善理想一样。迦达默尔论述康德的审美理想时他说理想来自于人本身的形象是伦理情操的表现,所以某物让人感到愉悦就不能是单纯的趣味。美具有一种合目的性,但是这种目的性并没有具体化,没有被概念所固定,所以看似美好像是流动的,而人的形象能够达到为某个目的概念所固定。

在这里十分重要的就是康德所做出的规范观念理性观念的区分。被规范性观念所规定的事物在我们的判断中显然是以其自身完满性为依据,在伽达默尔看来,康德那些美的规范性分析恰恰不是其思想的精华,康德美学的重心应在于: 美是道德的象征和美的理想是伦理情操的表现等关注人类审美行为伦理维度的思想。然而理性观念是:“它把人类的不能感性地被表象出来的诸目的作为判定人类的形象的原则,诸目的通过这形象作为它们的现象而被启示出来。” 人作为美的理想出现在艺术中正是以这种理性念的方式出场,这种理性观念并不会限制想象力的自由活动和创造性,理性理念才是“美的理想”呈现的决定性的东西。这里的“理性理念”其实就是“道德理念”,也就是理性规定的目的。在人的形象里,“理想性就在于表达道德性,该对象就不会是普遍地而又是为此积极地(而不只是在合规矩的描绘中消极地)使人喜欢。”这些道德理念支配着人的内心,并使人的形象中表现出灵魂的宁静、善良或坚强,只有这样的人才能被称为是“美的理想”。 同样,想要对美做出评判或者描绘的人,其内心也要“结合着理性的纯粹理念和想象力的巨大威力”。顺着这个思路,伽达默尔论证说,对这种美的理想的理智上的和功利上的愉悦并非外在于审美愉悦,而是与这种审美愉悦融为一体。因为只有在对人的形象的表现中,作品的整个内容才同时作为其对象的表达向我们显现。在这里伽达默尔所说的就印证了康德的“美是道德的象征” 这一经典命题。 然后,伽达默尔表明了他的论证意图:所有艺术的本质根本在于——如黑格尔所表述的, 艺术“在人类面前展现人类自身”。 p62这里列举了枯萎树木的例子。枯树向人类伤感地呈现出来,但树木并没有感受到感伤,而就人类道德理想而言,它在我们的精神领域里面对我们表现为感伤。由此,康德摧毁了完美性的美学,即从所有存在者中寻找美的根基的那一种美学,而是给予艺术一种自主的显现,即艺术的使命不再是自然理想的表现,而是人类在自然界和人类历史中的自我发现。艺术的使命不再是自然理想的表现,而是人在自然界和人类历史世界中的自我发现。

艺术经验本身就包含在诠释学经验之中,是此在在世自我理解的方式,人的审美经验是一种人类自我理解方式,因而也是真理展现自身的方式。每一个自我理解不能凭空生发,要建立在它物的基础上,以一个从它物中认识自身的往复运动为形式。我们在艺术作品中学会理解我们自己,也就是在此在的有限性中向艺术作品打开,从而避免了审美意识抽象所造成的体验非连续性和瞬间性。这样,我们就从审美存在和审美体验的非连续中获得那种构成人类 此在的连续性,这正是艺术品向我们提出的诠释学任务:即邀请我们去理解。

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