西方哲学史(修订第8版) 8.7分
读书笔记 5.1伊壁鸠鲁主义
抹茶

罗马哲学主要探讨的是伦理的问题。当希腊沦为罗马的一个行省时,人们对自然和理想国度的有关思辨也失去了兴趣,而哲学也不断改变适应环境的变化从而加强其实践性以期给人们在生活上给予更多的指导。伊壁鸠鲁最终的问题指向还是人类的幸福问题。幸福是什么?相信这个问题已经被问烂了,也被讨论烂了。但现代社会关于幸福的定义恐怕并不比古罗马时期的哲学家们讨论的高明多少。当一个人说我不相信神,我只相信自己时,毫无疑问,他是一个唯物论者。可是,你如何确定神就不存在呢?如果神真的存在,你还能够幸福吗?就算神不存在,你所谓的相信自己如果做才能获得成功或者幸福?这显然是一句自欺欺人缺乏理性思辨的话语。西方哲学非常讲究逻辑与实证,我要表达我的某个观点,必须要拿出依据和基础来,就好比我能构建一个堡垒,一旦遭遇询问,我也能防守自如而不被攻破。

伊壁鸠鲁的学说基础来自于自然哲学,确切的说来自于德谟克利特的原子论。德谟克利特认为原子在虚空中作运动,它们之间没有任何的联系。但伊壁鸠鲁认为,原子在虚空中作运动,但是它们在运动的过程中,某个原子偏离了原有的轨道而发生了“偏振”,于是这个原子和其他的原子发生了碰撞,这种碰撞引起了多米诺骨牌牌式的连锁反应,直到形成了多个原子团,而这些原子团的排列就是我们现在看到的万事万物。因此人类不是由神产生和支配出来的,而神的存在也必定是原子碰撞产生的物质形态物,而其自身也是一个随机无目的的结果。

这样的自然哲学当然结构了神的存在,因为世界是随机无目的的结果,所以神并不能控制我们和支配命运。因为人的肉体和灵魂都是原子碰撞的结果,所以人死之后这些原子就会恢复到最初的存在而进入新的构成物循环当中。那些较大的原子构成了我们的肉体,而那些小而精的原子构成了我们的灵魂和思想。所以要解释人的本性,无须任何本原,也无所谓神,更不用问来世。这就将人从神和死亡中解放出来而关注现世的幸福而非彼岸的真理。

那如何关注现世的幸福呢?伊壁鸠鲁学派的答案是快乐,而且快乐是善的标准。那如何才能证实快乐是善的标准呢?回答是快乐是让每个人都称心如意的感受,这是我们一切行为的出发点。就是说我们该关注肉体和精神上的渴望,而不是某些教条而抽象的法则,或者神的命令。

接着,肉体和精神的渴望该如何合理去满足呢?答案是节制,伊壁鸠鲁学派强调了各种快乐之间的区别。有的欲望是自然的又是有必要的,比如食物的欲望;有的欲望是自然但是不必要的,比如杀戮和性;还有一些欲望既非自然得到的,也是没必要的,比如奢侈和名望这种快乐如果永远得不到充分的满足,就会不断的遭种痛苦的干扰。

有的快乐是强烈而不持久的,比如吃喝玩乐。有的快乐虽然不明显但却能天长日久,比如求知和掌握真理。因此当我们得到终极的快乐时我们就能够内心安宁,这种安宁又反过来减少我们的欲望,克服我们的恐惧,因此让我们的快乐更为持久,它既是身体的也是心灵的。

推而广之,人类在构建以快乐为基础的社会时就理应避免互相伤害,这并不是说摆脱与他人的牵连,因为与人打交道也会对我们的幸福产生实实在在的影响,尤其是我们与朋友情感志趣相投时。而是在不同时间不同地点达成协定,禁止互相伤害和折磨。这是一种契约的理论。

同样,伊壁鸠鲁对快乐的定义是存在问题的。伊壁鸠鲁说终极的快乐是宁静,而宁静指的是身体的无痛苦和心灵的淡泊。他是用否定的方式来告诉我们宁静(快乐)不是什么而不是直接回答宁静(快乐)是什么。这样的回答从语言逻辑上存在很大的问题,比如我说苏格拉底是个人,这是肯定的定义,也是可以用客观标准来检验的。但我如果定义苏格拉底不是一头牛时,这样的定义明显就出问题了。苏格拉底不是一头牛,那他会是一只狗吗?那他会是一头大象吗?

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