家国天下 8.0分
读书笔记 现代中国的天下与夷夏之变异
evanqian

关于夷夏之辨,作者指出在古代,华夏文化相信自己是文明的中心,天下等同于华夏文明体系,民族上以汉族为主体,地理范围上中心明确、边缘随周边局势模糊化。宋之后,民族有存亡危机,汉族开始强化夷夏的区分,并在此基础上形成了汉民族主义和普世文明两种相互纠缠的思想体系。

近代与西方文明碰撞后,华夏失去了文明优越感,民族危机上升至文明存亡的危机,普遍接受了以社会达尔文主义面目出现的种族论,也就是:落后就要挨打。种族之间似乎是丛林,以至于面对今天民族国家林立的国际社会,还有很多人按物尽天择、弱肉强食的逻辑来理解其间的游戏规则。在种族论冲击下,夷夏之辨的民族主义者,强调落后的是物质与技术,华夏文化本身有先进性,哪怕不比西方高超也至少是可以与之并立的一端。因此在学习西方技术文明的同时也要抵御西方精神文明(他们认为从某种程度上看来是颓废、消极、不讲人伦的)。当今仍有不少学者在宣扬西方的物质文明已发展到尽头,东方文化是解决当下种种矛盾困境的钥匙(比较有代表的如季羡林所谓“21世纪是东方文化的时代”),这些观点往往结论鼓舞人心,而论据不足,,是以确认自己是文明中心而建立自信的思路。另一种是反向天下体系,既自己认识到原来孔孟之道不适应时代了,变成了夷,而西方以罗马法-美国宪法一路确立的文明体系是光辉的夏。全盘西化,这一派带上了这个帽子。

在近代现实政治中获得成功的民族主义者,往往不偏执于以上两个极端,

即是种族论者又是普世文明论者

他们既拥抱西方价值体系(无论共和、宪政、权力分立或是共产主义皆源自西方),又处处强调民族特点(三民主义毫不讳言,第一要务既“民族主义”,而中国特色的社会主义,更无需多言。两者都被写入宪法)

当今的世界文明,既有西方核心价值的骨干,也有多元化的装饰,华夏文化在与之碰撞的过程中,表面的可接入性与本质的差异性共存。最难是在普世核心中借入而又不丧失自身的特点,成为多元世界文化中重要的一端。核心的结合过程对华夏文化是痛苦的演变,出现各种情形都不足为奇:

  • 条件反射式地排斥西方,害怕失去自我,导致闭关自守与世隔绝;
  • 为了接入西方,将自己妆扮成西方想象中的“民族性”,最后只能成为世界文化中空洞的点缀;
  • 自信地输出自身价值观,而这些价值观尚未经历现代化的重塑,难免处处碰壁;
  • 直至自大到宣称自己已经找到更好的文明模式,无需借鉴西方,我可以批评其它文明模式,而无需接受其它文明的批评。虽然无稽,却也实实在在地发生着。自大与自卑,实则同一精神状态的不同表现形式。

华夏文化核心的价值观在哪里?儒家的“恻隐之心”是不是亚当斯密的人类普遍的“同情心”呢?“己所不欲勿施于人”是不是等同于罗尔斯的“无知之幕”呢?申韩的“术”道,作为事实上的官僚阶层的核心价值观,对于现代社会有没有建设性意义呢?每一个融合,扬弃,改造与重塑,都是伴随痛苦的复杂过程。而世界文化作为海川百纳的集合体,被华夏文化重塑的空间相应要小很多,所谓大道无为,相信这个局面对于华夏文化的知识分子并不难理解。

1991年,张艺谋虚构的山西民俗,因为契合了西方对中国文化的权力秩序的解读,而获得世界文化的接纳。

2008年,张艺谋获得一个全球关注的舞台,将无数演员处理成像素式的表演,图解如何在个体之上形成集体意志。自信地介绍他最为熟悉的秦帝国文化,因为与世界整体的现代性格格不入,收获的只有礼节性的反馈。图为活字印刷与秦汉装束的表演者。

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