上師也喝酒? 9.8分
读书笔记 全書
益之

理論鼓吹無參考點、無方向性,而修行卻充滿了參考點與方向感。但是,這些方向感卻能引導修行者抵達無參考點的無方向處。

能具有無疑的信心是一種天賦,能利用懷疑來斬除懷疑,也是一種天賦。這種天賦不是每個人都具足的。⋯⋯終究我們必須將二者都拋棄。

神話才是理解真諦的唯一方式,因為我們所說的一切,都是神話。

事實上上師就像是地平線;地平線非常明顯,它是天與地似乎相交之處。但實際上,他們從未相交,所有顯現的只是一個終點的幻相,一個我們可以站立、可以度量、可以評估的參考點。依次,上師就像是智慧與慈悲、神話與真諦、科學與信仰之間的那條地平線。

追隨法道真正的意思,是要行止如佛、思慮如佛、安住如佛、示現如佛、如佛一般傳送簡訊,如佛一般傾聽友人嘮叨,如佛一般在雜貨店排隊付錢,如佛一般穿著禮服參加白金漢宮的晚宴。

業力會決定你的法道,這超越了單純的選擇。

事實一再證明,要示現「瘋狂智慧」者,本身必須完全清明。

說起來很諷刺,但是降伏於上師——全然、毫不保留的降伏——是自由的一種形式。

密乘之道必須以前行及密集的修心開始。這些修持的目的,在於使用我執的語言來牽引我執。

我們獨立思考的方式經常既淺薄又可悲。

事實上,先入為主的假設是一個弱點,密乘佛教會先玩弄它,最後再將它消滅。

內在上師是你心的本性,換句話說,就是不在思維著某個「東西」,但單純地覺知,絕對地現前的心。而秘密上師,就是一切現象的空性。

你與上師的互動,會是「色即是空、空即是色」的直接經驗;它是「智慧」(jnana)與「身」(kaya)的融合。

上師必須具有兩種功能:一方面做為可以講道理的凡人,另一方面又要具有引領你超越人類狀態的所有善巧。

如果你能克服一切外境因緣,那麼你就不需要外在上師,因為到了此時,反正所有的顯現與覺受都已生起為上師。反之,如果修行者無法控制外緣與外境,那麼他就需要各種修心的修持,他就必須有人來引領、有人來戳刺,有人用湯匙來餵食。

在金剛乘中,你將上師轉化成為不僅只是一個人。上師即是法道。

法道上的修行者所能用來做決定的工具中,智慧與福德最為有用。

你為何要尋找上師?最低限度,尋求上師應該出於對世間生活的厭棄。如果不是厭棄,至少也要知道世間的成就並非最終的答案。比這個更好的發心,是對心靈生活具有熱誠與信念,並且對理解實相有積極的追求。而最好的發心,是具有有如戰士一般的態度,不只為了自己,也為了一切眾生而發願理解實相。

上師的弱點可能會讓你不悅或產生懷疑,但引起你失望幻滅的原因,可能正是他能啟發你的原因。

他所珍惜的,他的見地、他如何實踐見地、他如何不被與見地相反的事物所干擾:這才是你應該仿效的,才是你的模範。

對上師具有虔敬心,就是信任因、緣、果的定律,換句話說,也就是業力。

在密乘中,終究我們連理性的虔敬心都必須超越,因為理性的基礎狹隘而主觀,並且總是立基於某種假設之上。

「因緣」是「業力」的另一種說法,而福德就是業力的作用,讓你更接近了悟真諦、更趨近慈悲。

與內在佛陀的反映產生聯繫的這個過程,就叫做虔敬心。只要我們的念頭之流不斷、輪迴的投射就不會停止;只要輪迴尚未終止,法道就不會結束;只要法道還存在,虔敬心就存在;而只要虔敬心存在,外在上師就會存在。

曖昧是好事。一旦有了系統,通常就會造成毀墮。

「律」這個字在藏語是dulwa,意指一切與「調伏」有關的事物。

狀似有所助益的可能是障礙,而看起來是障礙的,反而可能有所助益。

不要計畫任何超過三個月的事情。

有個外在上師的全部目的就是要勾住內在上師。

當心靈之道與世俗事務交纏,當上師成為制度化的機構,墮落就會出現。一切都會變得組織化與平庸化。

雖然文化是傳遞佛法的載體與媒介,但它同時也是最大的禍首。

文化圖像與符號有它的目的,它們本身絕對不是佛法,但可以藉由它們來溝通佛法。

好的上師:

已經證得究竟的見地

心胸開放

不太情願教導

具容忍心

博學

遵守紀律

仁慈

擁有傳承

能與時俱進

為人謙遜

對你的荷包、大腿或腳趾頭都沒興趣

具有活的上師與活的傳承

虔敬三寶

相信業果法則

慷慨佈施

能帶領你到善的環境

已經調服身、語、意

溫和柔順

具足淨觀

不批判

遵從佛陀的紀律

畏懼惡行

寬恕心

善巧

全然的証悟者不會落入任何極端。

遠離這種自我合理化的人。

還可以詢問上師研讀過那幾本典籍。其中特別重要的,是關於中觀與波若波羅蜜多的聞、思、修。

你可能會遇見不為世間八法所動的人,這種人絕對是在成為聖者的道路上邁進。你也可能遇見完全牽扯於世間八法的人;這種人絕對就是聖者。——吉美林巴對聖者的定義

我們一方面努力不再積聚負面的因緣,另一方面學習如何運用正面的因緣。最終,我們積聚特殊必要的因緣,來讓我們完全從因緣中解脫。

是內在的佛教導了佛陀本人。

你只能在輪迴之中找到涅槃,你只能在煩惱中找到智慧。你無法藉由祛除煩惱而找到智慧,你只能在非真諦中找到真諦。

任何上師宣稱自己無中生有就學到教法,正是人們不要追隨他的最佳理由。

當我們評判他人對業力的了解時,需要具有相當開放的心胸才行。

但佈施也可以是提供資訊、時間、道歉、接納他人的過失,或容許弟子追隨其他喇嘛等。

我們都應忠於佛法,而非忠於社會一般的期待。

今天許多導師都成了精英階層,而精英的本資就是反民主的。

這是我的投射。

經典中說,上師應該具有神通、悲心、力量三種功德。

只有偉大的人,才能勇猛地去培養不好的名聲。

因為我們身處慾界,因此身體上的慾望是人類非常強大的因素。它是情緒(煩惱)最大的發動機,而情緒可以做為法道。

在密續中,「一切」都可以用來做為法道,唯一不能用來做為法道的,是錯誤的見地、貪欲、以及惡念。

一切事物,包括佛陀與上師,都是你的投射,而你的法道將是智慧與方便的完整之道。

如果持以見地,金剛乘對智慧與情緒不做任何分別。

基本上,我們必須經常檢視自己的感知,除此之外,沒有其他需要檢視的東西。

「不要試。做或不做。沒有試試看。」——無上法王尤達

「我可能是三惡道一切眾生的總集,但如果你認為我是金剛總持,你就會得到金剛總持的加持。」——密勒日巴

無論有多少個冠冕堂皇的理由來確認你的懷疑,懷疑畢竟還是你的投射,它可能都是基於你執著不放的偏見以及扭曲的感知。

能夠直覺地完全不問任何問題時,其中會充滿極大的自由。

「覺受一如晨霧,瞬間即消失無蹤。」——西藏諺語

要幫助虔敬心長成,需記住下列事項:

你的朋友、家庭、身分或各種大大小小的計畫,都無法提供給你任何快樂的基礎。

你周遭的一切絕對都是無常的,甚至你的身體也是如此。你雖然確知你會死亡,但你無法確定何時、何地、以何種方式死亡。

與你相關的人,陪伴你一生的人,終究都會讓你痛苦。

你一切的關係都是暫時的。當你住進旅館時,不會想要與旅館經理、幫傭及侍者共度永恆。你的家庭、你的朋友、你的理想與價值觀,都與旅館經驗無異。遲早,你必須退房,與他們分離。

三寶是榮耀的。要經常憶念他們的證悟功德。而且儘量接觸善友、接觸能誠實地指出你的缺點的上師。

沒有任何事情是隨機發生的。一切都是根據因、緣、果的數理邏輯而發生。

如果你在心中生起這些思維,虔敬心也會因而生起。

「我們可以懷疑人們能否經由禪定而解脫;但經由虔敬心而解脫,一點疑問都沒有。」——竹巴噶舉的嘉旺·傑曾說

四種虔敬心:

啟發的虔敬心

渴求的虔敬心

信任的虔敬心

不退轉的虔敬心

對佛法的虔敬心即是聖財。

對上師完全沒有虔敬心的感覺,就像平躺在深海底下的石頭。整個海洋在你的上方,而你是在那裡的一塊卵石,一滴水也吸收不進來。

藉由將佛法付諸修行,你成為許多有情眾生大樂之源。所有的慈善之行中,以此為最。

當你在不同的文化中交流時,清楚的溝通是很重要的。

「這都是我自己獨特的感知。」

如果灌頂給予的恰當,也被接受的恰當,弟子的感知就會產生永遠的轉移。

除非我們理解真理,否則就會一直被欺瞞,相信一切幻相為真實。這種相信就叫做迷惑。迷惑製造情緒,情緒滋養無盡的業及業果。這個循環就是所謂的輪迴。

見一切事物都純淨而無量,是密乘行者的唯一目標。⋯⋯持有任何二元分別的想法,都不純淨,也都毀壞了三昧耶。

對弟子而言,真正的錯誤是瞄準得不夠高。

金鋼地獄可以是一個處所,在該處你變得非常執著於業力的邏輯而無法自拔,或被理性糾纏到無法超脫。

一生中最重要的二件事——生與死——都是無法協商或辯論的;所以,對於這二者之間的所有其他小事,斤斤計較的目的何在?它完全無用。

如同佛陀在《諸法無生經》中說,在所有可能的蔽障中,最微細也最強大的,就是業障。想要避免被業障染污的人,應該避免批評別人,而要隨喜他人,並如此思維:「我永遠無法了解他人的心,因此也無法了解他們的行為。」

所有的上師從一開始就是無二無別。

若是持有偏見,你就沒有見地。

若是專注一物,你就不在禪定。

佛教法道之所以特別,就是它雖然看起來二元,但卻有能力讓你從二元的束縛中解脫出來。它是一個明知而故意打的結,經由明知而故意的設計,來讓自己從中解開這個結。佛法中所有的善巧方便法門,都類似為了要取出手中的刺所用的另一支刺。

我們祈請,希望能了解非二元的意義,並且以實現上師與弟子的合一不二做為開始。

金剛族是平息,寶生族是豐盛與增長,蓮花族是懷愛,事業族是堅定而強大,而佛族是廣袤與包容。(五方佛族)

資產是世俗之物,一旦有人供養了金或銀,它就不屬於任何人,只屬於三寶。

如果沒有系統,就沒有東西可以腐化。

由於規範是由人們所建立與管理的,因此總是會有偏好產生。有了偏見,評斷就會被左右。

「八聖道」:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。

在密乘中,上師並不對弟子負責,他們只對自己的業力負責。透明度不是密乘的責任。

如果弟子墮入空性的見地,善巧的上師應該囑咐弟子修持內觀,或甚至幼稚園程度的教法。同樣的,如果上師注意到弟子對儀軌的所有細節變得愈來愈挑剔,就應該鼓吹見地的修持。

局部理解究竟真諦,會造成一切善念或善行的饑荒或絕滅。

執著於空性,比起執著於如山一般大的我執更為嚴重。

一位印度教學者也許會想要有更好的下一世,但他無法消除我執,創造出此生即能證悟的條件。

教授與聽聞佛法的發心,應該是要利益一切眾生。

能有福德獲得聖者的指引是無可比擬的;這比身為國王或皇后的福德還大。即使你不經常修持,只要在心中祈願希望能夠經常修持,經常擔心自己無法修持,你都比大部分在世俗上成功的人要好的多。如果你努力生起對他人仁慈、令一切有情眾生皆得證悟的發心,那就更無可比擬了。你已經超越了任何其他宗教或心靈系統所能做的一切。——吉美·林巴

0
《上師也喝酒?》的全部笔记 4篇
豆瓣
我们的精神角落
免费下载 iOS / Android 版客户端