顾城哲思录 9.1分
读书笔记 中西
R@Heart
中国现在学会了“个人主义”,然后个人主义好像就是个人享乐,以为这就是学到了西方;而对西方人的自我负责态度却没有兴趣。北京话说“有便宜不占王八蛋”,就是“人不为己天诛地灭”,是十分实利的机会主义的。 中国哲学从来是随机应变的,禅宗也是高级的是一种美,低级的就很可怕了。
民主首先不是逻辑推理推出来的,也不是一个制度规定出来的,它首先在于你每一个倡导的人,你自己是不是真心地相信和向往,是不是喜欢做一个普通的独立的人,不仰仗人,也不欺压人,自我负责,永远不想凌驾于他人之上。如果不是这样,一旦有了权力,就抓着不放,就要对人炫耀,那么以最精美理论设计出最完美的民主制度也还是没用。这个海外“民运”就是一个很好地测试场,理论也有了,制度也有了,可是为什么倡导民主的人在一起还是不能民主呢?于是分裂,另立,不是因为主义的不同,主义说起来都一样。结果另立的也不能民主。 西方有这个精神,他们建立一个国家,然后自己离开,甘地也是这样。 人生价值就在于做人上人-------中国历史就是这么过来的。要想民主就得首先改变了这个。甘地,他光着脚,吃着粗粮,在人下人的贫贱村庄走;他什么也不要,坐牢不沮丧,成功不得意,直到挨了一枪。朱光潜说的那句“以无为之心”的话很好,就是以什么都不图的心做事,才能做得公正,才能让人信服,也才能靠向民主。
以我的感觉,东西方艺术的哲学起点就完全不同。 西方的神灵像太阳样的强烈,你看从阿波罗、雅典娜、宙斯直到上帝,都是光芒四射的;而所有生命和生命创造的艺术,所谓永恒的忧郁呵,则一概趋向这个光芒,很有点像那个(笑)“葵花多多向太阳”。就是它有一个精神核心,这个核心虽说在物质世界是确定不出的,但在精神中间,它确实以“实有”的形态的。这就诞生了西方的宗教,人文主义以及派生于此的艺术。 那么中国作为东方的传统呢,它的人文背景不是实有而是虚无,它的哲学不是叫你寻找“有”,而是让你看清所有你认为“有”的事物中间的“无”。那么我们看中国画,它在大片大片的空白中若有若无地显现出一点蜻蜓,花鸟、山水、人物,微弱且虚幻;那么中国的灵性呢,就产生在这样的背景下------我们看这只是来自空白的鸟,它是画家看见的,所以显现出来,它也是画家自己,所以他能看见,这便是灵。 中国的神,是一个虚无,是一个太极或者无限的食物,就如同这样的一个空白,但是这个空白它幻化为万物。万物通过灵,就是生命,东方式的生命,而复又显现出这个空白,这个幻化万物的终极。 一个鸟在空白中飞,这就构成了“有”和“无”的一个和谐。 这只鸟飞向什么地方是没有一定的,这就是它的空灵。 它不像西方有一个强烈的“有”的核心。如果它“有”的话,那不过是一只自由飞向的鸟,从虚无飞向虚无。 这个飞翔就是“有”,而体现这个飞翔的背景是“无”。 就是说,所谓有,不过是姑且有之而无,而无,也不是一片空无。
0
《顾城哲思录》的全部笔记 280篇
豆瓣
我们的精神角落
免费下载 iOS / Android 版客户端