文化不是味精 8.7分
读书笔记 第2页
女宛心兑
文化就是一种关系,我和你,你和他,班级对班级,学校对学校,甚至上升到集团对集团、国家对国家,它们的关系是什么?
周公制礼作乐,这个“礼”,就是文。
那么“化”是什么?以前大陆“文革”有一句话:“融化在血液中,落实在行动上。”“融化在血液中”是什么意思?----它本来不是血液里就有的东西,为什么要把这个东西融化进去?因为它是后天的,不是先天的。“文”不是我们的本能,而是后天的一种规定。“落实在行动中”,就是一举一动,包括你心里怎么想、怎么考虑这个事等,所有细节、行为,都是按“文”的方式去处理,这就是“化”,就像春风化雨,把整个地都浸湿了。
我觉得对于文化来说,时刻反省和监视的是它异化的部分,而对于文化来说,不能质疑。
在我说的文化意义上,有“没有知识的文化人”,有“有知识的武化人”。
比如说,现在的瓷器是不是真的、古的,一个简单的鉴别方法,就是拿手提,如果是重的,八九不离十,为什么?因为当时的贸易是这样的,要买瓷器,这边的瓷器放在秤上,用相等的白银来压平,就是这个价。所以瓷器越做越重。不用于贸易的,皇家用的,都是薄如蝉翼,因为不需要压秤。
那么中国为什么要规定一个“孝”?从社会学来说,我们老祖宗很聪明,把老年保险制度分配到每一个家庭里,国家可以不管。
“武”和“文”的关系,就是很简单的生物“本能”和“约束本能”的关系。为什么我们的礼有那么多仪式?它们是从动物演化而带来的。
中国传统有一种读书方法,叫“素读”,就是看书的时候不带自己的观点看,脑子空白地看,看它说什么,完了再用自己积累的东西跟它有一个思想上的对谈。
天文永远是柔弱、专注、好奇、羞涩、敏锐、质朴的集合体,每每令我有置身万花筒前的惊叹,却又感叹她居然天生无习气。
慢一点,不要赶,浇水的时候,慢,才能渗得深。
那么幽默的基本概念是什么?是错位。比如说,我走上讲台,突然摔倒了,那么你们一定笑,因为现实影像与预期形象产生错位。
伍迪艾伦的电影是有文化根源的,他是拍给纽约犹太知识分子圈子的。他不要求那么多票房。他的电影里有很多犹太典故,就像我们说成语一样,用得非常妙。
我们是根据一个扁平的屏幕来看影像,一个横行的移动我们会注意,但是一个纵向的移动常常被我们忽略。文艺复兴以后,西方人看透视中的纵轴,认为是一种科学。但我们看中国画时,觉得无所谓,反而是横轴很重要。这个视点影响了我们,耳濡目染,到我们拍作品的时候,我们不重视纵轴的运动。比如,大家合个影,我们不约而同地站成一个横轴,不会站成一个纵轴。大家会说,那站成纵轴怎么拍呀,只能看到一个人。不,我们可以三人在前,两人在斜后,这就有了纵轴的关系。结果我们拍纪念册也好,留影也好,都是横轴,伟大的横轴。再比如立体声。什么是立体声?我们理解是左边和右边,还有横轴概念。立体声的概念是你能听出声音的位置是在横轴和纵轴构成的场中的哪一点上,或者音源在这个场里怎么运动。
巴尔扎克很早就说过:隔着艺术的栏杆,我们希望看到狮子,没有这个栏杆,我们希望看到绵羊。
德国人雅斯贝尔斯《历史的起源与目标》认为公元前六百至前三百年间,是人类文明的“轴心时代”,人类的几大文化模式(古希腊、古中国、古印度)都发生了“终极关怀的觉醒”,开始超越和突破的不同类型,决定了今天不同的文化形态
一个艺术家如果能够以原始巫为潜动力,又能够有轴心期以降的觉醒传统的能力,就绝对是一个感性而深刻的艺术家。
毕加索老实,他说,艺术是发现。
文人书画的气质里有一种根深蒂固的颓废,这是一种含量非常大的精神,举凡诗经直至现代,无一不有它的质在其中。但颓废很怪,只有在不自觉的时候才迷人……颓废是指松懈某种狭隘,敏锐的悲观。颓废是造成艺术敏感的重要的质之一。
我们都知道,唯物主义,唯心主义,并非是讲唯物主义的人就不唯心,讲唯心主义的人就不唯物,,而是唯物主义认为第一性的问题是物质,而唯心主义认为第一性的问题是精神。
现实瞬息万变,因此不可能复制自己,何况用其他的材料去复制现实?
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