耶鲁大学公开课:死亡 7.9分
读书笔记 第1-16章
ningxe

五月我花了10天时间阅读了这本关于死亡的书,发现人们思考和谈论死亡的时候,更多的是在思考生命的意义。书中的一些观点让我深受感动,有所获益,读这本书也让我开始冷静下来,考虑自己要如何度过这一生。当然,这个问题我不可能一下就得到答案,因为它本身是那种需要人花一生去体验和思考的,并且也不一定有答案。不过了解它,对于自己活着,可能会有更多的知觉。 作者采取了一种说服的态度来写这本书,而不是简单的介绍,并且在文章开头就表明了自己的意图,这让我深受感动。因为虽然人们时常这样做,却没有人明确的表示自己的这一态度。对我来说了解了一种新的态度,我欣赏这种态度,即我就是这样,我不怕你知道我的意图,我希望你在被我说服的过程中了解我说服你的目的。这样读者和听众就有一种深深的被尊重和自觉的感受。大爱这种态度! 关于肉体和灵魂,Shelly认为,灵魂是肉体的一种功能,当肉体死亡时,相应的功能也失去了。因此灵魂不会在人的死亡中存活并进入另一个世界,所以灵魂不是不朽的。 死亡的本质就是肉体死亡,伴随着肉体特有的P功能的失去。 永生并不是好的,当人永生后,人要忍受所有的事情,即便是再有趣的事,重复多遍也没有意思了,因此死亡是一件好事。 当人能够预测接下来的人生生不如死的时候,选择自杀是道德的,合理的。 肉体和灵魂,哪一个更重要。看了此书,我倾向于肉体更重要。比如让你的肉体享乐和精神享乐,可能看上去差别不大。但是如果选择让肉体受苦还是精神,我想我会选择精神,因为好像痛苦要小很多。前面说过,灵魂是肉体的P功能,即肉体是灵魂的基础,各种外界事物作用于肉体当然影响比较大。从这两个点出发,帮助我理解了唯物主义和唯心主义,但好像又不是那么回事,这其中有相通的部分,但不同。精神可以反作用于肉体,但精神给肉体的作用也许就是由肉体本身决定的。 人会死去,生命是短暂的,所以人要努力用各种各样的有趣经历填补自己的人生,这样生命才有价值,死亡给生命的价值。 生命的价值在于它的质量,而不在于它的长度。我以前认为长寿的人生命体验一定是好的,现在想想有点荒谬,比如我没心没肺,看我家族似乎也有长寿的基因,可是我也不觉得自己至今为止的生命是精彩的。人应当努力丰富自己的人生,去知觉,去思考自己想要什么,想要的就去争取。浑浑噩噩的,像行尸走肉,是缺少了P功能的肉体,与死了的差别并不大。 概念: 二元论和物理主义:二元论认为人有肉体有灵魂,二者是分开的,灵魂在肉体死后会继续存在;物理主义认为人只有肉体,灵魂是肉体的特定功能,随着肉体的死亡而消失。 个人同一性,即人在不同的时间地点,能够确定这个人和那个人是同一个人的特性。 P功能:人只是有能力实现各种P功能(推理、思考、感受、交往、爱,等等)的肉体,能制定计划、能沟通、能创造、有目标的肉体。 最佳解释推论:如果设定一些东西的存在,能帮助我们解释用其他方法无法解释的事物,我们就推论出这些事物的存在。这种论证模式十分普遍,哲学家称之为“最佳解释推论”。关于最佳解释推论,在此要强调一下。我们可以合理地相信某事物,不仅是因为我们需要它提供某种解释,而是由于它能提供我们可以得到的最佳解释。 剥夺解释理论:该理论认为,死亡的主要坏处在于剥夺了你生活中本应该得到的美好事物。 损失与或得:当我失去了某样东西,那么我没有拥有它,但我之前曾经拥有它。当我“或得”某样东西时,我还没有拥有它,但我将会拥有它。 德里克·帕菲特用于解释为什么损失比“或得”更糟糕的例子:你患了重病,要做手术但是不能麻醉,手术期间会痛不欲生,但是手术之后会被喂食一种药,让这段记忆消失。那么醒来以后你会希望自己已经做过手术了,还是没有做,还是无所谓。答案是做过了。通过这个例子我们知道,未来比过去重要。 书摘: 1.类似的,在物理主义者看来,谈论心灵只是表达我们肉体能够做在各种事情的能力的一种说法,只是因为这样便于我们谈论我们的肉体能够思考、能够沟通、能够制定计划、能够权衡、能够创造、能够写诗、能够恋爱这些事实。关于这些能力的说法,就是我们所指的“心灵”,但是并没有心灵这一额外的事物,存在于肉体之上或之外。 2.很明显,心灵有一种特殊的能力,一种去思考、领会和理解我们一直谈论的非物质“事物”(如美、正义、圆)的能力。当然,人还可以思考许多其他类似的“事物”,及时它们不存在于普通的日常世界。我们需要一个词为这样的“事物”命名。柏拉图给了我们一个词:eidos。有时这个希腊语单词被翻译成“理念”(idea),标志着心灵可以领会这些事物。单在英语中,至少“理念”这个词意味着一些主要存在于人头脑内部的事物,一些没有外在的存在、独立于我们思维的事物,而这当然不是柏拉图对于这些“事物”的看法。。。它很好地描述了这些提供着理想模板或标准的“事物”,从而使普通物件可以参照衡量。无论我们称它为什么,关键的是,根据柏拉图的思想,这些理念是完全真实的。我们可以思考它们,研究它们,比如学习关于正义、健康、美或者善的知识。但是,理念自身并不是普通、日常的经验世界的一部分。可以肯定的是,普通、单调的日常事物能够不同程度的分有理念;它们可以分有绝对的正义、绝对的美、绝对的健康,或者绝对的善本身,等等。但是普通物质对象不应与柏拉图式的理念自身相混淆,因为理念不属于这个世界,它们不存在于这个世界上。尽管我们不能在这个世界中进入柏拉图式的理念世界,我们仍可以思考它们。我们的心灵可以领会它们。 3.伊壁鸠鲁:所有一切恶中最可怕的——死亡——与我们全不相干,我们活着时,死亡尚未来临;死亡来临时,我们已经不在了。因而,死亡对于生者和死者都没有什么干系。因为对于前者死亡还未到来;对于后者,一切都已不再。 4.卢克莱修:出生前的永恒不存在没有坏处,所以死亡后的永恒不存在也没有坏处。 5.在死亡的后期,我们失去了生命,但没有“或得”生命。而在出生前的时期,我们没有失去生命,但“或得”了生命。现在,作为哲学家,我们要问:为什么我们失去了曾经拥有的事物,要比无法拥有我们可能拥有的事物更糟糕呢? 6.在你人生的历史中,这手术早晚都会发生。在你生命中的某一时刻,你都要承受同样的痛苦和折磨,不管你是昨天做手术的人还是今天晚些时候做手术的人。但是,帕菲特说,事实显而易见:我们确实在乎。我们想让痛苦已经在过去发生,不想让痛苦在未来发生。我们更在乎未来发生的事,而不是过去发生的事。得出这种结论后,就不难理解我们为什么在乎未来的不存在,而不是过去的不存在了。所以这也许就是我们对卢克莱修的回答:过去并不如未来重要。 7.没有任何生活会永远有趣且吸引人。英国哲学家伯纳德·威廉姆斯认为,每种生命最终都会变得乏味和糟糕,而且极其痛苦;每种生活最终都是你想摆脱的生活。简而言之,永生远非一件美好的事,而是一件可怕的事。。。。。死亡是一件好事:它让我们避免了永生这种不招人待见的命运。 8.说永生不好,并不是说在我们死亡时死亡就是好事。你仍可以坚持认为我们死得太早。即使最终,或早或晚,死亡都不再有坏处,但事实上,它对我们来说还是来得太早,这可能仍然是真的。 9.我们需要区分那些实用性的美好和本质的美好,即区分出两类事物:第一类是因其导致的结果,或更严格地说,仅仅因为它们导致的结果而被列为美好的事物;第二类是因自身原因而值得拥有,从而被列为美好的事物。 10.关于什么东西有什么价值,不同的幸福理论有不同的解释。比如成就,我们大多数人会认为成就很重要,但不是随便什么成就都很重要。同样的,并非所有学识都具有同等的价值。所以我们需要一个方法来区分重要的、真正有价值的学识和无足轻重的学识。同样的,我需要一个方法区分像友情、爱情这些有价值的关系和无关紧要的关系。 11.不管我们如何定论,注意这里有一个深层的假定,所有这些观点都有这一个共同点。活着有多美好取决于把生命中所谓的内容加起来,即我们把你的快乐和痛苦、成就和失败(等等)加起来,然后得出总数。这就是决定你的人生价值的相关要素:你的生命中发生了什么。应该说,活着本身没有价值。相反,生命本身只是一个容器,我们向里面装入了各种美好或糟糕。而我活着的价值以及好处取决于生命内容的价值总和。这容器本身仅仅是一个容器,它本身没有价值。 12.斯宾诺莎认为,生命中发生的每件事都是必然的,只要我们承认这个事实(至少他认为这是一个事实),就能与生命中发生的事拉开某种情感距离,它们将不再使我们沮丧。我们将不再为事物失望,因为对一件事失望的前提是这件事可以有其他不同的结果。斯宾诺莎认为,一旦你意识到某件事不能有其他结果,就无法对这件事感到难过。既然如此,那么我们明白了我们的死亡是必然的,并且从内心接受了这一事实,这也许就可以减少死亡的坏处。 13.灵魂并不存在,我们只是机器。当然我们不是随便什么机器,我们是神奇的机器,是有感情、有梦想、有创造力的机器,是能够制定计划,并与人分享的机器。我们是人类,但我们终究还是机器。当机器坏掉时,那就是终结。死亡不是我们难以理解的巨大谜题,死亡并不比你的灯泡或者电脑坏掉,或者任何其他机器最终会坏掉更神秘一些。

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