第一章

现在是一个多级和多文明的世界。
但现在并没有使非西方社会西方化。最危险的文化冲突是沿着文明断层线发生的冲突。

在所有界定文明的客观因素中，宗教是重要的。同种族的人可能因文明而产生最严重的分裂，而不同种族的人可能因文明而趋统一。
西方的兴起主要是因为西方军队在组织、纪律和训练方面的优势，后来因工业革命而获得了武器之利，并不是通过 其思想、价值观和宗教的优越性。欧洲在某种程度上一直类似于战国时期的中国，所以在邦国林立之中，战争是经常状态，经常性的战争使欧洲人精于战争组织，另外，欧洲因为邦国林立，因此自由民开始增多，出现了更多的以手工业者聚居地的城市，城市在工业、商业方面为欧洲的进一步发展打下良好基础。工业革命产生后，欧洲劳动生产率得以快速提高。在内部练好内功后，再假以工业革命带来的坚船利炮和医疗后勤等优势，使欧洲可以横扫全球。
现代化的过程使传统宗教不能适应现代化的需要，基督教和伊斯兰教就会有传播的潜力，从长期来看穆罕默德会占上风，因为基督教主要通过皈依，而伊斯兰则通过皈依和人口繁殖。
亨廷顿是质疑所谓的普世价值的，普世价值在某种程度是更多的是西方的价值，并不具有广泛认同度。从群体心理学来讲，一个有凝聚力的群体，需要去敌视另一个群体才能强化这种力量。这就是为什么民族主义永远是最有市场的。坚持普世价值的人在非西方社会里则往往被斥为”卖国者”丧失其影响力。


亨廷顿认为贸易的增长可能是世界分裂的力量，而不一定是融合。社会心理学有个差异性理论，就是人们会在特定背景下把自己区别于他人的东西来界定自己，比如一个女心理学家和一群各种职业的妇女在一起，她把自己看做是女人，但如果她和一群男心理学家在一起，她会把自己看为女人。生长在西方世界的穆斯林可能更多的把自己视为穆斯林，这就解释了他们在基督教文明中的那种异化心态。（这一点更让人理解，为什么出了国的中国人特别爱国。）所以亨说：在一个日益全球化的世界里，文明、社会和种族的自我意识加剧了。
现代化并不意味着西方化，非西方社会顺应潮流走入现代化，并不意味着他们接受了西方的文明。
世界上各方明中，只有基督教是世俗统治与宗教统治的分离，这极大的有利于西方自由的发展。
当西方的强权侵入其它地区时，其它地区有几种做法：一完全拒绝，第二完全接受（即凯末尔主义）第三，改良主义。比如日本 

第二部分：”如果你不信仰上帝，你就应当尊敬希特勒或斯大林。“--艾略特
西方的衰落。---体现为领土，人口总额、人口质量（受教育人口比例）、工业产值的占比缩减。
非西方的本土化过程，这些领导人大多接受了西方教育，但是他们不改变自己的认同和信仰，比如穆罕默德阿里，李光耀，所罗门班达拉奈克等人。而民主的矛盾进一步推动 了本土化。选举 竞争刺激使这些非西方国家的领导人强调的是本土化而非西方化。--他们最吸引大众的标题往往是种族的，民族主义的和有宗教特征的---从这一点上讲，民主化和西方化其实是冲突的。伊斯兰教激进主义在伊斯兰国家几次选举中都表现出色。因此，我们正在进入一个多种文明相互影响、相互适应的时代，这一本土化的全球进程是通过 世界众多地区出现的宗教复兴 广泛表现出来的，最引人注目的是亚洲和伊斯兰国家的文化复兴 。
20世纪下半页开始了新的宗教复兴，吉利斯凯伯尔称之为”上帝的报复“。宗教复兴的目标不再是”使伊斯兰现代化，而是使现化性伊斯兰化。
这个宗教复兴重新 解释了宗教，并赋予了它们新的含义。所有这些宗教的原旨主义都 专注于对宗教教义、体制的净化，其方式则是好战的。
东正教在俄罗斯复兴，填补了意识形态崩溃后的空白，与此同时，一场伊斯兰教的复兴席卷了中亚。
为什么呢？宗教复兴的原因恰恰是那些被认为可能引起宗教消亡的东西，现代化的进程人们认同的权力体系的根源瓦解了，人们从农村到了城市，而对新的关系，他们需要认同根源、和新形式的稳定以及道德规范和心理寄托来强化他们的意义感和目的感。因此无论是主流宗教还是原教旨主义宗教都满足了人们的这种需要。宗教群体提供了小的社会群体来替代那些现代化中人们失去的东西。--即治疗不稳定的现代化环境中人们遭受的心理、情感以及社会创伤。
--”宗教是弱者的维生素“。拉吉斯.德布里

原教旨主义特别善于动用现代通信和组织技术 来传播其信息。
强大的社会是普世的，弱小的社会就是狭隘的。
东亚日益增长的自信导致了亚洲普世主义的出现，如弘扬东方勤奋、节俭、家庭与纪律的文化观念。如果印度有一天成为世界经济发展最快的力量，我们就得做好准备去接受关于印度文化的优越性的解读。
物质成功带来对文化的伸张，硬实力才能衍生出软实力。
伊斯兰复兴运动与马克思主义有几分相似之处，有对理想社会的描述，执著于根本的变革，提倡回到更纯正和苛求的宗教形式，鼓吹工作秩序和纪律，对于正在形成的有生气的中间阶级相当有吸引力。
忽视20世纪开伊斯兰教的复兴运动对东半球的政治影响 就等于忽视16世纪新教改革对欧洲的政治影响。
另外，伊斯兰教组织建立了一个广泛的组织网络，填补了政府的空白，他们兴建医院 、学校、提供福利和其它服务 ，在开罗地震后，这些组织几小时内就开始分发食品与毛毯，政府组织却迟迟没有出现。伊斯兰主义运动的核心成员是学生和知识分子，他们年轻，大都来自于技术院校、工程师和科研人员，80%以上是大学生和研究生，半数以上来自于精英院校，在妇女中很有影响力。还有一个主要成分是移民以及新近移居城市的人。--而这些得益于伊斯兰国家的石油带来的财富，都是近年快速增长的人口。

伊斯兰的复兴是现代化的产物，城市化，教育水平的提高，通信和媒体应用的加强，破坏了乡村和氏族纽带，造成了异化和认同危机，伊斯兰教的象征、信奉和信仰则满足了这些心理需求，伊斯兰福利组织则满足了现代化进程中的社会、文化和经济需要。同时石油经济则刺激推动了伊斯兰国家财富权力。

第三部分
正在形成的文明秩序。在阿拉伯人和穆斯林中，政治忠诚 主要是对部落的忠诚和对更大规模上的文化宗教和帝国统一体的忠诚。部落一直是阿拉伯国家核心，因此中亚历史上根本没有国家认同感，忠诚 是对部落 而不是国家，但在另一个方面，人们确实有共同的语言宗教文化方式的统一力量。在整个伊斯兰世界，小集团和大信仰，即部落和伊斯兰信仰一直是忠诚和义务的中心。而民族国家则一直不重要 ，因此在阿拉伯世界中，现存国家的合法性很成问题，因为他们大多数是西方“造”出来的。而且民族国家的主权思想同安拉具有最高权力思想不相容，因此，伊斯兰极端主义都摒弃民族国家而赞成伊斯兰的团结。但是当前正个或几个强大的伊斯兰核心国家，这要求 核心国家宗教和政治领导人合二为一，这只在历史上7世纪倭马亚王朝哈里发定都大马士革，8世纪阿拔斯王朝哈里发，和15世纪奥斯曼土耳其占领君士坦丁堡之后才短暂的夺过几次。20世纪大部分时间 ，没有一个伊斯兰国家有足够的力量和宗教文化的合法性来担当这个角色成为伊斯兰世界的领导。缺少核心国家也是伊斯兰内部和外部普遍发生冲突的原因。（因此可以理解当ISIS的巴格达迪宣布为哈里发时，伊斯兰世界人民的那种激动的心情，一位澳大利亚的阿訇说，“他看了当时的视频，泪流满面，从内心深处感觉自己重生了。”）