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（历风文化奖宣言中的一段话）：函馆港的风景，是留有港都诗情的原风景……它也是函馆发展的象征，带给居住在这里的人们以勇气、挚爱和光荣。

读到这里，想起一篇法国专家谈论中国文化遗产的文章（具体名字一时想不起来了），文中提到中国农村和印度农村的比较。简单说来就是：印度农村虽然穷，但因为共同的宗教信仰和相关的各种节庆活动，具有强大的凝聚力和幸福感。而中国农村，就是穷而已。
且不说这种判断是否正确，毫无疑问地，一个拥有“共同记忆”的社区，乃至城市和国家，能够给予居民更多的幸福感和归属感。如果说在印度，这种“共同记忆”以“宗教”的形式存在着；那么在另一些地方，比如日本，它则被冠以“社区营造”（まちづくり）的名义。正如《再造魅力故乡》书中所写：“地方的魅力一方面孕育出住在那里的人们对地方的热爱，同时人们也会逐渐地让地方的魅力具体成型。地方培育出当地居民个性的同时，地方特色也会借由当地居民而展现出来。”通过“社区营造”，居民和地方紧密地联系在了一起，两者相互交融，城市变成了有机体，孕育着其中的每个细胞，又因每个细胞的发展而发展，生生不息。而这种“共同记忆”或者说“原风景”的塑造，只能通过“bottom－up”的形式来实现。或者说，即使是以“top－down”开始，也必然落到“bottom－up”上来。

我常思考在中国，人们和社区之间的关系，思考如果真有了合适的政策环境，“社区营造”是否也能在中国蓬勃地发展起来。也许，答案并不是完全肯定。其中的一个原因是，人口的流行性过大，人们买了房，有了机会就会换下一套，也许连邻居都没怎么见过。周围的景物也总在变化，今天还在逛的菜市场，明天也许就变成大商场了……在这样的情况下，多少人会真正觉得自己是属于一个社区，而不仅仅是属于一套房？而人们会花多少心思来营造自己的社区，如果他们随时准备要搬走？
地方在变，于是人们也习惯了变，准备着变。人们在变，于是地方也变的理所当然。和上文所说的，地方与人们相互孕育，相互培养一样，地方和人们也会相互背叛，彼此陌生。当我们失去了原风景，找不到扎根的土地，也许离失去“勇气，挚爱和光荣”也不远了。