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尼采：“虚无主义意味着什么？——最高价值自行贬黜。没有目标；没有对 ‘为何之故’的回答。”虚无主义是一个过程，最高价值贬黜、丧失价值的过程。

我的问题：此价值乃是宗教、伦理和哲学所构建的特定文明所共享的精神价值吗？虚无主义是否为西方文明所独有？其他文明是否有其自身的虚无主义？如果是这样，那么不同文明的虚无主义之过程的表现形式有何不同？从尼采对虚无主义的定义与海德格尔的阐释来看，虚无主义曾经应该发生在各个文明的历史上。
 
虚无主义与信仰：可以探讨信仰的丧失如何成为可能？虚无主义与信仰是否隐藏着相互转换的关系：虚无导致信仰而信仰中潜伏着虚无主义，这是否仅对非真正的信仰者而言？从克尔凯郭尔的作品中可以找到一些答案。

关于虚无主义与神学信仰的对话，本书第697页直接提到。首先登场的心理状态上的虚无主义，但此处的心理状态并非单个个人的心理而是整个绵延两百年（尼采预言）的时代精神或者是西方文明所必经的一个阶段，有意思的是这个阶段所对应的时间基本符合斯宾格勒在《西方的没落》中所列出的政治上的“凯撒主义时代”，此后文明僵化，逐渐成为“化石”。回归正题，伴随着这种心理状态而来的首先是意义的沦陷，其次是总体观念的沦陷，最后就是整个生成世界的沦落。这样的沦落包含着“宇宙学”（自然意义上）、心理学以及“神学”的失落。“神学”的失落如何成为可能？答曰：圣经神学被交付于属于哲学范畴的自然神学， 那神圣的至高者竟被理性的哲学贬降为证明对象。哲学将神学稀释为世界需要第一原因。此外，从欧洲虚无主义中的这一部分可以看出，虚无主义实际上是随着理性时代直至唯物主义时代的到来而逐渐从隐蔽处走向舞台，因而尼采反虚无主义在根本上是反唯物主义与反理性的，尽管他使用了大量与唯物主义精神常用的词汇和概念，强调生理和感官。可是尼采却肯定了彼岸世界价值观的沦落（也许他将这看成是西方文明这一生命体不可避免地要经历的阶段），继而通过人之存在本质（即意志，在他看来）的揭示把希望放在以健康的艺术形式而不断喷涌的生命活力上。
因而，我认为尼采所揭示的虚无主义与基督教信仰并无可以直接交谈的场域，因为他们背对着  神，面对着虚无的深渊、囿于那有限又悖逆可怜的人性，如何听见拯救的呼唤，因为那呼唤是大音希声，他的奥秘只向愿意谦卑自己的人敞开。至于个人的绝望与虚无，归根到底是罪，或者再进一步，所谓人类历史的客观规律说到底也是罪性。真正的基督徒能理解这话，但对于非基督徒来说可能就是冒犯。

尼采以及海德格尔所确定的存在主义哲学很明显地，总在人性与人（着重号）的历史中打转，但海也是有所意识的。当然尼采绝非可有可无，他的文字确实能带出无数思考，信主前看他的作品时真有一种登上高峰自由呼吸清新空气的感觉。另外，他抨击基督徒未必就是无的放矢（这种基督徒被他与颓废病态的虚无主义者相提并论），他所厌恶的差不多就是克尔凯郭尔也鄙夷的那些基督徒。