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自身意识则是指一种与对象意识的进行同时发生的、对此进行活动本身的觉晓方式，例如在看这棵树时，看的行为同时也被看者本人或多或少地意识到。这种自身意识必然地伴随着所有意识活动的进行，无论这些意识活动是直向的还是反思的——下意识或无意识在这里当然要被撇开不论。这个意义上的“意识”已经明显有别于佛学中的“意识”本义，它既不是“思量”意义上的“意”，也不是“了别”意义上的识；而只是一种非对象、非课题的觉晓方式。当我们通常说，“我隐约地意识到”，或者，“我模糊地意识到”，这时我们便已经相当接近在自身意识意义上的“意识”活动了。

然而他在观看中所发现的“意识到观看”这一点，其实正是思维（意识）的功能，换言之，意识和自身意识（Ichbewusstsein）并不是两种东西。怎么证明呢？确实，观看的时候总是伴随着对观看活动的意识，但是当人在思维的时候，他怎样意识到自己在思维呢？我们每个人只要问问自己的经验，就可以明白，人只是思维，但是不能够在思维时还伴随着另一个意识，这个意识“意识到”（不管以什么方式）人在思维。由此可证，思维和在观看中伴随着出现的“自身意识”其实是一个东西，否则的话，思维的时候也应该伴随着某种隐约的对思维的意识才对。这一点在以下情况中尤为明显：人在走神的时候，是不能够立刻知道自己走神的。而人在视物的过程中，如果眼花了一下，那他是可以立刻知道的。人只有在走神了一段时间以后，才会明白自己走神了，这是因为思维（意识）以忆念为性，所以只有等待一段时间以后，它将这一会儿所记录下来的想法和上一会儿的加以比较，才能发现自己走神了。因此，他所说的伴随观看出现的“觉晓方式”其实就是思维，也就是他揭橥出来否认的东西——第六意识。前五识的了别，都需要六识的参与。

当然，我们也可以假设在感觉（前五识的了别）中伴随着出现的“自身意识”和思维不同，但是思维现起的时候，前者就被遮蔽，所以我们观察不到，而我们走神的时候，它也不会站出来发挥作用。但是这样做，至少有两个理论和解释上的过患。第一，这是个特设性假设，只是把难以解释的现象别立一个名字，然后排除在解释工作以外罢了，它不能解释为什么有这样的遮蔽产生；第二，如果思维没有参与到感觉之中，那么就无法解释为何思维能够回忆感觉过的东西，因为这样一来，两者就是相隔阂的。好比眼睛不能够分别声音，尽管眼睛和耳朵（眼识和耳识）同处一身之中。既然感觉中必须有思维的参与，而他所描述的“觉晓”，既然它不会把眼睛所了别的色尘误认为耳朵所了别的声尘，五种感官并不淆乱，那么就必然具有了别的功能，它至少能够短暂地记忆现前的外尘，那么就具有忆念的功能，在此情况下，我们就没有理由把它和思维设为两种功能而不是一种。