关于佛教的形而上学

让-弗朗索瓦给的结论是:佛教是一种哲学，而不是一种宗教。即否定了开篇马蒂厄的判断。
在开篇马蒂厄给了他的定义，这是一种给人启示，不断去虚求真的走向觉醒的路，是一种解放自己的方法即是一种宗教。
   这是一种具有一种非常重要的形而上学属性的哲学，但它又仅仅是一种从属于哲学的形而上学，而不是属于宗教启示的范畴，尽管这种形而上学带有许多与宗教实践相似的仪式外表。而我们在古代的些哲学中也看到有这类仪式外表，如在新柏拉图哲学中。
佛学中花了很多篇幅去证明"虚空"—无，只是这个无是有存在的，可能是一种意念，想法，幻觉，是不真实或不本质的。
马蒂厄"它没有本身的，真实的，独立的存在"
世俗层面上，名利世俗等烦恼的根源都是一种虚幻，追求是一场空，应该放下执念。从精神层面，给人一个实物和更高价值的引导，去信仰佛陀，去修行自己。对社会而言-让 弗朗索瓦所言"这是不是导向一种无所事事的哲学，何必作用于一个不存在的事物"
对话又分道扬镳了。
最后是以马蒂厄的解释和回答来结尾"实际导向是更加巨大的行动自由和向他人开放,不再受到对自我和对现象的牢固性眷恋的束缚......既然我们是由"不是东西"的，且无论如何也不是"我们的"原子和微粒构成的，则何必要行动呢？"
佛的话像公理，普遍性的总结，没有条件，没有结尾，如何应用和演绎都在写公式证明人的手里。用科学看，他不严谨，用艺术来看，他用了精妙的各种逻辑公式去推演。所以我的观点是他用了形而上学的形式来演绎和完成了宗教。
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中间段落还谈到的问题
1.佛教是否多神教，和一神教比孰高孰低
在此问题两人初步达成共识，让也认为西方普遍认为更高级的一神教存在的偏执，给世界"进入了不宽容和宗教战争的循环之中"
2.世界观认识方法的不同
马蒂厄:何为绝对真理,感知世界的是相对真理，因感知世界非本质存在，是虚空。事物本质是超越存在于非存在动与静等形式概念是绝对真理，只能通过静观体验而非分析推理or论证才能得到和理解。修行，直感等都可能，而西方哲学最看重的逻辑推理反而不是。
3如何认识时间
时间是现实世界一种存在，佛认为有第四时间，超然与过去现在未来之上，是一种循环和轮回。在科学，时间是一种实在的度量，是线性的的。
4 什么是痛苦
佛对于痛苦有各种解释，而这不同产生了金刚乘，小乘与大承的区别。
虽然修行的目标和初心不同，但对于起源是一样，世俗社会中个人的痛苦。
但这个痛苦对于宗教意义来说，不完备和充分，世俗社会一直在变化发展，人所面临的问题千差万别。
5.如何对待痛苦
“另外一种西方的观念，即是应该改革制度本身，创造一种新形式的社会，这种不幸消灭并且不再简单地从属于某一个个体对于这一个或那一个个体的仁爱”
这是对佛的方法的彻底批评，帮助他人是一种利于自己(心理安慰或胜利的)的方法。
从帮助他人到改造社会，所以哲学走到了大革命。
而在这点西方哲学下的世界观带着一种"积极"的态度，探索和改变外部的世界也是很重要的一种手段，而不仅是宗教里面的忏悔，祷告等手段。回到现实例子拿尼泊尔印度大多数人处于极低的生活水准和西方对比，马蒂厄拿两个国家特殊的自然和社会禀赋做解释，显得有点苍白，当然还有在西方社会作为另一种幸福社会的不丹作为案例。
从这点来说，不同的世界观，带来不同的路，各自的路径有自身不同的问题，没有完美，两者各自在对方都找到了桃花源，可是深入桃花源后又不得不全身退出，因为没有或一种方法可以完美解决所有的这些痛苦。